MICHEL ERB

 

Michel ERB est né le 19 Décembre 1966 à Mulhouse (Haut-Rhin). Il débute l'Aïkido dans sa région natale, à Saint-Louis, en 1981. Dès le début de son apprentissage, sa volonté et son intérêt le poussent à suivre l'ensemble des cours proposés par son Club.  Rapidement, il ressent le besoin d'enrichir sa pratique au contact de professeurs différents. A cette époque et toujours mû par une grande envie de découverte, il décide de se rendre au berceau de l'Aïkido. Ainsi, il entreprend son premier voyage au Japon en 1987, suivi d'un deuxième, deux ans plus tard. Il étudiera environ six mois sous la direction des experts du Hombu Dojo à Tokyo. Il retourne régulièrement au Japon.
Sa rencontre avec Christian Tissier, 7ème dan Shihan, va marquer un tournant décisif dans son approche de l’Aïkido. Bien au-delà d'une pratique, c'est toute une perception qui va changer. Ainsi, par une pratique quotidienne, il découvre la profonde richesse de l'Aïkido et décide de le faire partager aux autres.
Il débute, de ce fait, très jeune ses premiers pas dans l'enseignement.

Ses qualités techniques et pédagogiques lui permettent d'être rapidement remarqué et apprécié. Ainsi, dès 1995 il devient Délégué Technique Régional FFAAA de Bourgogne, en 1996, de Franche-Comté et en 2001 de Lorraine. Aujourd'hui, Michel se consacre pleinement à l'enseignement de l'Aïkido. Il dispense des cours dans divers clubs et anime de nombreux stages en France et à l'étranger.
Michel aime également redevenir élève, gardant toujours une curiosité et une envie d'apprendre dans ce passionnant domaine qu'est l'Aïkido.

1° Dan en 1987
2° Dan en 1989
      3°Dan en  1991      
4° Dan en 1994
5° Dan en 2005
6° Dan Aïkikaï en 2013

bibliographie de son site

ENTRETIEN MICHEL ERB PAR GUILLAUME ERARD

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Autre entretien d’aïkido journal (PDF)

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Michel Erb à Rosheim 02.2011 Aïkido et Ken

 

 

Michel Erb Senseï in Berlin November 2009

 

 

BUNRAKU... l'insufflation de la vie !

 

Comme le Nô et le Kabuki, le théâtre de marionnettes Ningyo Johruri Bunraku fait partie du théâtre traditionnel japonais. C'est un mélange de narration chantée, d'accompagnement instrumental et de théâtre de marionnettes. Il est inspiré des drames historiques et les interactions entre histoires de  cœur et affaires sociales.
Trois marionnettistes manipulent les grandes marionnettes articulées. Le marionnettiste principal dirige le visage et le corps de sa main gauche et le bras droit avec son autre main, le second marionnettiste commande le bras gauche, le troisième s'occupe des jambes. Lorsque les trois marionnettistes coordonnent leurs gestes, la poupée s'anime de l'intérieur et devient vivante.

La marionnette doit en outre exprimer des gestes mimétiques, mais surtout dégager le sentiment d'une propre vie intérieure.
Le tayu (récitant) ne récite pas seulement à la place de la marionnette muette, pas plus que le shamisen (luth à trois cordes) n'accompagne simplement le chant et la narration.

C'est la combinaison du shamisen, du tayu et des marionnettes qui crée cet espace temps dans lequel la marionnette prend vie. Il y a plus à écouter qu'a voir, savoir se laisser guider par la force du shamisen, par la voix venant du ventre, du plus profond de l'être permettant l'éclosion de l'âme de la marionnette ; ceci étant, la précision du mouvement harmonise le flux de la vie en rendant vivant ce qui au début n'est que vide autour de l'armature et du kimono des marionnettes. Un flux d'émotion remplit l'espace, créant ainsi une communion entre la scène et le public.

C'est le seul théâtre de marionnettes où le marionnettiste n'est pas caché du public, mais il disparait lors de la représentation tellement la marionnette, en harmonie avec le tayu et le shamisen, occupe le centre de l'attention .

 

En 2003, l'art de marionnettes traditionnel japonais du Bunraku fut ajouté à la liste du patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO comme un chef-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité.

Cet Art aussi est à placer sur la même voie que les arts martiaux. Il est très codifié et différents niveaux de manipulations existent. Pour acquérir la maîtrise de cet art, des dizaines d'années sont nécessaires et l'on progresse toujours.

 

POUR EN SAVOIR PLUS SUR LE BUNRAKU,

VISITEZ CE SITE TRÈS COMPLET, EN CLIQUANT SUR L'IMAGE CI-DESSOUS.

 

Le théâtre de marionnettes Ningyo Johruri Bunraku : voir en vidéo dessous.

sources

http://www.unesco.emb-japan.go.jp/htm/vf/focus_documents_sharing.htm

 

 

 

PHOTOS DU STAGE DE BRUNO GONZALEZ DU 09/02/2014

Ce week-end a donc eu lieu le stage de Bruno Gonzalez, à Chatel-Guyon, en Auvergne, organisé par la ligue d'Auvergne d’Aïkido FFAAA.

Une soixantaine de pratiquants étaient là, et pendant 3h30, chacun a essayé de mettre en pratique les principes expliqués par Bruno Gonzalez. Des explications mises en correspondance avec  la pratique du ken, afin de mieux saisir les notions de coupes et de délié dans l’exécution. Les notions de vigilance, d'intention soutenant chaque action, ainsi que l'attitude, droite et le regard toujours sur tori, car comment savoir où aller si l'on ne regarde pas ce qui se passe... principalement sur l'attaque chudan tsuki aujourd'hui.

Les clubs de MONTLUÇON ASPTT, COMMENTRY ET DESERTINES ont ainsi partagé ce moment .

 

CLIQUER SUR LES PHOTOS

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

liens pour d'autres photos du stage

 

Stage d'été à Rosheim (67). Variations sur ai hanmi katate dori et ushiro waza. Armes : katas bokken

 

Aïkido : Bruno Gonzalez (Budapest 2011).

 

 

Bruno Gonzalez et Fabrice Croizé Reportage

 

 

LIENS YOUTUBE POUR LES VIDÉOS DE BRUNO GONZALEZ

 

TROIS NOUVEAUX SHIHAN

communiqué de la FFAAA :

 

Infos du Japon février 2014

Le Doshu Ueshiba Moriteru vient de décerner le titre de Shihan à Frank Noël, Bernard Palmier et Patrick Bénézi.

En outre, lors du KAGAMI BIRAKI (cérémonie des vœux) le Doshu a également nommé Bernard Palmier et Patrick Bénézi au 7e dan.

Il a insisté pour leur remettre personnellement le diplôme correspondant, ce qui est un honneur exceptionnel.

La FFAAA adresse ses plus vives félicitations aux nouveaux Shihan et promus.

 

Tous les trois ont suivi l'enseignement de Maître YAMAGUCHI, entre autres.

Voici  un extrait d'un fascicule rédigé par Maître Seigo YAMAGUCHI en complément d'un stage pour gradés animé à l'Aïkikaï de Tokyo en mars 1978.

(Traduction de Hiroko et Frank NOËL).

issu du site de Frank Noël

 

Seigo Yamaguchi, 8th dan, at the 1994 All-Japan Demonstration

Je vais parler des précautions les plus importantes pour pratiquer selon la Voie d'après les enseignements de O Senseï.

 

Ce qui m'a le plus profondément marqué est, en premier lieu, l'enseignement de la loi de " zen shin" (aller de l'avant) : si l'adversaire est grand, l'escalader et le franchir, c'est tout. Ce sont des mots simples mais qui ont une signification profonde qui expriment de façon authentique les fondements du Bu Jutsu sans être prisonnier des noms ou des détails des techniques une par une.

Ceci est véritablement la technique de la rencontre sur shomen (de aï), l'esprit de ikkyo et de irimi, sans doute. Aller de l'avant et rencontrer (atari) l'autre. De là naît la logique du cercle ainsi que le développement de la technique. Il faut bien comprendre que la logique de irimi-tenkan et du cercle ne correspond pas du tout à une esquive facile.

Ensuite, "rentre au contact avec ton ki". Il ne s'agit pas de rentrer à tort et à travers mais, s'il y a un contact effectif, il faut que cela soit au point que l'adversaire vole au loin. Et pour cela, il me semble important de concentrer sa force du ki dans le tanden (centre) et d'avoir un corps disponible sans raideur ni blocage et avec des pieds qui ne soient pas fixés. Cela m'évoque les mouvements rapides comme l'électricité et l'apparence impassible de O Senseï qui nous enseignait les techniques avec toujours des "tabi" aux pieds. Il était non seulement un génie du Bu jitsu, mais son esprit imperturbable et libre créèrent ces techniques divines. Et on peut comprendre que la technique suprême et variée qui consiste à rentrer avec le ki, mais qui en fait ne touche pas, soit sortie de manière évidente et spontanée.

Pour le ken et le yari, il est particulièrement important de rentrer avec le ki avec détermination et quasiment l'idée de se faire toucher: un sentiment d'aller pour se frapper mutuellement. S'il n'y a pas cela, irimi-tenkan est impossible sans doute.

Et en conclusion, je vous livrerai cet enseignement classique précieux: "là-même où on peut se faire couper, il y a un endroit où on ne peut pas être coupé".

 

Seigo YAMAGUCHI

Seigo Yamaguchi Tokyo Demo from 1988

PHILIPPE GOUTTARD

 

Biographie extraite de son site sur ce lien.

Né en 1954, Philippe Gouttard a commencé l'aïkido à l'âge de 16 ans au Dojo du Portail Rouge sous la conduite de M. Blachon.  C'est dans ce dojo qu'ont également débuté M. Pabiou et M. Cognard.  Ce fut une époque où vinrent de nombreux experts.

Le premier cours de Philippe Gouttard est ainsi donné par Maître Tamura. Il effectue de très nombreux stages auprès des experts japonais (Maître Tamura, Maître Noro, Maître Kobayashi), aussi bien en France qu'à l'étranger. C'est durant les stages de Maître Noro qu'il fait la connaissance de Maître Asaiï qui enseigne en Allemagne. Cette rencontre est déterminante pour lui puisqu'il part suivre son enseignement en Allemagne durant 7 ans.

En 1978, une autre rencontre le mit sur les rails de son aïkido actuel :  Christian Tissier, venu donner un stage à Saint-Étienne.  Depuis ce jour, il n'a pas arrêté de le suivre et a constamment progressé à son contact. Il rencontra également Maître Yamaguchi qu'il retrouva régulièrement au Japon où il s'entraîne chaque année depuis le début des années 80. Là-bas, il a aussi suivi les cours de Maître Kisshomaru Ueshiba et de Maître Kisaburo Osawa.  Si tous les trois sont aujourd'hui malheureusement décédés, le renouveau de l'enseignement à l'Aïkikaï de Tokyo lui donne toujours le même plaisir puisqu'il suit désormais les cours du nouveau Doshu, de Maître Seishiro Endo, de Maître Yasuno, et de tous les autres Maîtres de l'Aïkikaï.

Responsable technique de la région Rhône-Alpes pour la F.F.A.A.A. pendant 15 ans, Philippe Gouttard a reçu le sixième dan de la Fédération française, ainsi que celui de l'Aikikai des mains de Endo Shihan.

Il donne régulièrement des cours en France et à l'étranger : Suisse, Allemagne, Irlande, République Tchèque, États-Unis, Hollande, et dans les îles françaises loin de la métropole : la Réunion et la Martinique.

Il a formé de nombreuses ceintures noires  : Luc Mathevet, 6ème dan, Cyril Lagrasta, 5ème dan et de nombreux autres gradés dans toute l'Europe.

Aujourd'hui, il continue sa vie de budoka, et possède un diplôme d'ostéopathie depuis 2007.

 

A LIRE CES ARTICLES DE GUILLAUME ERARD

Entretien avec Philippe Gouttard, 6e Dan Aïkikaï

 

Pratique à l'Aïkikaï avec Philippe Gouttard

 

Saku dojo 2012 Embu European

PHILIPPE GOUTTARD A PARTIR DE 7:24

 

 

DUBLIN 2007

 

 

 

 

 

 

 

CONTINUITE ET KAESHI WAZA

 

Un travail intéressant de continuité de l'action dans les kaeshi waza. Ce travail dans la ligne de Kobayashi Hirokazu Senseï élève de O Senseï est demandé souvent dans les passages Dan de cette école. Un travail de relâchement, de sensation afin de continuer l'action sans blocage.

  Aïkido Kobayashi Hirokazu (AASCB) - KAESHI WAZA (11 Techniques)

 

 SUR CE LIEN /Aïkido Kobayashi Hirokazu (AASCB) - KAESHI WAZA (21 Techniques Sequence)

 

OU CELUI-CI : Aïkido Kobayashi Hirokazu (AASCB): KAESHI WAZA - Gala Arti Marziali (Palafabris, Padova 30/04/2011)

 

Kobayashi Hirokazu 

 

NORO SENSEÏ... SUITE

 

 Lire cet article tiré de Budo no Nayami, écrit par Léo Tamaki

Noro Masamichi, pionnier de l'Aïkido hors du Japon

 

Incroyable pratique du jo par Noro Senseï

 

LIRE ÉGALEMENT CES AUTRES ARTICLES.

 

Hommage à Masamichi NORO Senseï par Daniel TOUTAIN

 

Noro Senseï vu par Stéphane Benedetti

 

Masamichi Noro: un homme en paix

INTERVIEW D'AIKIDOKA.FR

SON CHEMINEMENT

CLIQUER SUR L'IMAGE POUR LIRE L'ARTICLE (PDF)

 

 

 

Le Mouvement Universel du Ki. Article de Jean Paoli pour "Aïkido Magazine", revue de la FFAAA

CLIQUER SUR L'IMAGE POUR VOIR L'ARTICLE (PDF)

 

 

pour en savoir + sur le kinomichi voir le site officiel

 

 

 

 

 

JOEL ROCHE

Joël Roche pratique l'aïkido depuis 1972, il devient 6°Dan en 2002 et DTR de la région Pays de la Loire.

Conseiller technique, avec Franck NOËL, auprès des fédérations tchèque et slovaque.

Professeur du club Aïkido Croix Blanche depuis 1979.

Depuis 4 ans, il a mis en ligne des vidéos aides-mémoires pour le travail des armes. Cette note a justement pour but de vous faire découvrir ces dernières.

 jo

tsuki

avec différents placements, int, ext...

 

 

Les quatre autres vidéos concernent le ken avec différents thèmes sur shomen uchi :
Autour de Ikkyo.
Autour de Irimi Nage
Autour de Shi Ho Nage

Pour voir directement ces vidéos à partir de son site, cliquer sur l'image ci-dessous

MASAMICHI NORO

Masamichi NORO est né en 1935 à Aomori, dans le nord de l’île principale de Honshu au Japon. Au lycée, jeune, il pratique le Kendo, le Judo, comme tous les enfants à l'époque et la natation. Il écoute beaucoup de musique classique dans son cercle familial. Après le lycée, il rentra en fac de médecine, surtout pour faire plaisir à ses parents. Son oncle, qui connaissait le fils de O Senseï, Kisshomaru, lui dit que s'il persévérait dans les études, il lui présenterait le fondateur de l’Aïkido, déjà très connu à l'époque. Son oncle l'amena donc en 1955 au dojo de Morihei Ueshiba. Il commença immédiatement  avec Kisshomaru. Deux jours après, il rencontra O Senseï et fut subjugué. Sa décision était prise, il deviendrait uchi-deshi. Tamura Senseï et Arikawa Senseï étaient déjà là, ainsi qu'Okumura Senseï et Yasuo Kobayashi..

Noro Masamichi, Ueshiba Kisshomaru, Kanaï Mitsunari et Tamura Nobuyoshi

 

En 1961, il part pour la France pour remplacer Tadashi Abe, avec quelques adresses en poche. Il débarque à Marseille le 3 septembre 1961 et navigue dans le sud principalement entre les dojos de Cannes et de Nîmes. Rapidement, il est invité à l'étranger : lʼItalie, la Belgique, lʼIrlande, lʼEcosse, le Maroc. Il ouvre plus de deux cents dojos en Europe et en Afrique. Maître Nakazono le rejoint en 1963, Maître Tamura  en 1964.

Masamichi Noro Senseï - Aïkido - 1962

En 1964, Maître Masamichi Noro sʼétablit à Paris. Un accident de voiture, le 4 mai 1966, l'immobilise de long mois mais il retrouve sa mobilité
après avoir pratiqué assidûment des exercices énergétiques mettant au centre le Hara, centre de diffusion de l'énergie à travers le corps et l'extérieur. Il applique les conseils de son Maître relatifs au passage de l'énergie dans le corps, " Homme, Ciel, Terre ", principe en relation avec l'harmonisation des énergies.
En 1969, il apprend le décès du Maître Morihei Ueshiba. Il rencontre Taisen Deshimaru, grand Maître du zen Soto et Karlfried Graf von Dürckheim.
EN 1973, il crée le kinomichi," la voie de l'énergie ".
Après d'intenses recherches, Maître Noro guide ses élèves sur cette voie de liberté, ayant sciemment éliminé les confrontations pour parvenir à la réalisation de leur être à travers l'harmonisation du souffle, des techniques d’Aïkido et du cœur.

 NORO Senseï décède le 15 mars 2013 à l'âge de 78 ans.

 

FRANCK NOËL... REFLEXIONS II... SUITE

 

Cet écrit de Franck Noël issu de son site approfondit une fois de plus ce que nous mettons comme mots derrière cette maxime en rapport avec notre pratique.

 

 

 " Il n'y a pas d'école de la vie, il n'y a que la vie elle-même."

Malgré quelques recherches, l'auteur de cette maxime, qui nous sert de titre, est resté introuvable, comme s'il souhaitait délibérément garder l'anonymat et préférait nous laisser penser qu'il s'agit là d'une expression de la sagesse populaire, déjà largement colportée et appartenant pour ainsi dire à tout un chacun. Libre à nous, en effet, de tenter ou non d'en tirer des leçons, de la considérer comme une fade généralité, une tautologie à peine masquée, qui dit tout et son contraire, ou, à l'inverse, de la doter d'une profondeur capable de la poser en référence pour nous aider à tracer une ligne de conduite le long des méandres de nos trajectoires.

Pourtant, nul ne peut nier que pour nous, aïkidokas, cette phrase entre particulièrement en résonance car elle fait écho, positivement ou négativement, à quelques idées, slogans ou préceptes qui nous sont familiers. N'a-t-on pas justement coutume de présenter l'Aïkido (et, plus généralement, tous les Budos) comme une "école de vie"? De parler du Dojo comme d'un "espace privilégié" qui serait "à part", régi par des règles de comportement spécifiques ( le "reishiki"), tendant à créer une rupture avec l'extérieur afin, ensuite, d'y diffuser les bienfaits des compétences acquises dans ce laboratoire?

Contradiction donc, apparente tout du moins, avec notre maxime.

A l'inverse, les idées d'unification, de fusion, de dépassement de la dualité, l'importance du "ici et maintenant", qui nous accompagnent tout autant dans notre pratique, nous semblent spontanément appartenir à cette famille de pensée.

Tentons d'approfondir un peu toutes ces intuitions.

 

L’AÏKIDO "ÉCOLE DE VIE"

Le fait de présenter l'Aïkido comme une "école de vie" ne se pose pas, bien sûr, en opposition avec ce que pourrait être une "école de mort" - titre que même l'armée ne revendique pas ("je vais vous apprendre à vivre...") - bien qu'il ne soit pas indigne, pour un art martial, d'affirmer sa volonté de poser la vie en valeur suprême. Non, en fait, le recours à cette expression "école de vie" n'est souvent qu'un geste de communication à usage externe, quasiment un acte de propagande destiné à mettre en relief les vertus éducatives de la discipline, afin de bien faire comprendre qu'elle ne se referme pas sur elle-même en faisant acquérir des compétences qui ne s'appliqueraient qu'à son propre champ d'action, mais qu'au contraire elle sollicite et développe des qualités, essentiellement morales et relationnelles (persévérance et dépassement de soi, respect et humilité), dont le pratiquant sera amené à faire usage avec profit dans tous les domaines de la vie.

Cette position quasi-officielle est toutefois largement battue en brèche par les inquiétudes manifestées de manière récurrente par bon nombre de pratiquants ne cessant de s'interroger sur le"réalisme" ou la "réalité" de leur technique et donc sur sa connexion avec "la vie" qu'ils situent alors résolument en-dehors du Dojo.

Pourtant, une autre lecture peut être faite de cette "école de vie", lecture qui ne met pas l'accent sur la place de la discipline dans "la vie" mais sur la qualité de la vie dans la discipline : celle-ci serait alors considérée comme le lieu où l'on apprend à goûter et où l'on goûte la vie, la "vraie" vie. Le lieu où la vie apparaît dans toute son intensité et sa richesse, où elle se révèle dans toute sa densité. Le slogan corollaire ne serait plus alors "l'aïkido fait de vous un homme partout à l'aise dans le monde", mais "qui n'a pas été aïkidoka n'a pas vécu".

En alternant ces deux sens de lecture, nous résolvons donc pour une bonne part la contradiction initialement apparue. Et, tout comme l'alternance des rôles de Tori et de Uke est indispensable à la compréhension du geste aïki, sans doute est-ce là une bonne méthode que de considérer tour à tour le Dojo dans la vie et la vie dans le Dojo.

 

LE DOJO DANS (ET HORS DE) LA VIE

Il est clair que toute notre éducation de Budoka nous incite à effectivement considérer le Dojo comme un espace privilégié, à la fois école, laboratoire et lieu de cérémonie qui se protège de l'extérieur par tout un ensemble d'artifices symboliques ou matériels : le keikogi (la tenue), le reishiki (le rituel, l'étiquette), le kamiza (la place d'honneur, objet du salut initial et final), qui tentent de donner l'image d'un monde ordonné, orienté et maîtrisé dans lequel tout est fait pour susciter attention, réceptivité, respect et engagement de la part de ceux qui le fréquentent.

École, car c'est là que sont proposés des exercices sélectionnés, dosés, combinés afin de conduire tout un chacun dans sa progression, vers une maîtrise de plus en plus fine des outils. Choix et présentation des schémas techniques, consignes de mise en oeuvre constituant la partie la plus objectivable du rôle du Senseï.

Laboratoire, car c'est le théâtre de toutes les expérimentations, personnelles ou collectives, grâce auxquelles l'expérience aïkido n'est pas qu'imitation et répétition d'un modèle absolu et immuable. Et on souhaiterait pour cela, autant que faire se peut, évoluer dans un milieu stérilisé, aseptisé, avec une possibilité de contrôle de tous les éléments qui le constituent afin de pouvoir, à la demande, faire varier tel ou tel paramètre.

Lieu de cérémonie, car pratiquer l'Aïkido n'est pas qu'évoluer sur une progression et faire des recherches : c'est aussi espérer conjurer le conflit, exorciser la violence, la sienne propre comme celle de l'autre, et donc souhaiter (consciemment ou non) vivre à chaque fois, à chaque séance, une expérience purifiante, rassurante et libérante en se trempant dans un bain magique et cathartique. Le lieu de cette cérémonie ne peut, à l'évidence, rester ouvert à tous les vents.

De ces trois points de vue la nécessité pour le Dojo de savoir se garder des influences ou pollutions extérieures apparaît clairement et on comprend bien la recommandation faite aux pratiquants de "laisser leurs soucis (et autres) au vestiaire": il faut bien réussir à créer des conditions particulières, débarrassées des diverses scories et entraves dans lesquelles se trouvent engluées nos personnes, pour pouvoir espérer avoir accès à toutes nos ressources potentielles tenues occultées ou inhibées par nos habitudes et défenses dans le quotidien. A l'inverse pourtant, les parois du Dojo se doivent d'être perméables dans l'autre sens, vers l'extérieur, afin que les germes aïki cultivés avec soin en son sein puissent à loisir proliférer et, petit à petit, coloniser le monde...

 

LA VIE DANS LE DOJO

Cette vision traditionnelle du Dojo et de sa place dans le monde, toute nécessaire qu'elle soit, reste toutefois largement théorique. Car nul ne peut empêcher la vie et son flot tumultueux de faire irruption là comme ailleurs. Il faut se rendre à l'évidence : elle pousse toutes les portes et s'invite où bon lui semble et mieux vaut prendre acte de cet état de fait que de tenter de le nier et de renforcer les serrures. Les personnes ne se dépouillent pas de leurs peurs profondes comme de leur costume de ville. Les corps ne se libèrent pas sur commande de leurs verrous et carapaces, et ils vont continuer "à leur corps défendant" d'être ce qu'ils ont coutume d'être. Les angoisses ou obsessions de chacun, même si elles acceptent de simuler un moment l'endormissement, n'en restent pas moins tapies au fond de l'être, prêtes à jaillir de la moindre faille, à exploiter le moindre prétexte pour, sournoisement, refaire surface et occuper la place. Se superposant à tout cela, il y aura aussi, bien sûr, la joie, l'humour, le plaisir, la séduction ou la rivalité qui ne vont pas non plus manquer l'occasion de venir s'ajouter comme ingrédients dans le bouillonnement du chaudron pour en relever la saveur.

Bref, le Dojo nous propose un jeu de rôles, certes, mais ce sont des personnes chargées d'histoire, d'espoir et de vitalité qui endossent ces rôles non comme des uniformes ou du prêt-à-porter mais en les bariolant de toute leur fantaisie et manière d'être, instaurant une sorte de tension dialectique entre austérité et carnaval.

Faut-il le regretter ? Outre qu'il n'y a pas vraiment de place pour cette question, il faudrait pour cela que nous soyons persuadés d'avoir une maîtrise totale de la programmation de l'expérience humaine en matière de conflit, (le champ d'investigation de l'Aïkido), qui ne laisserait aucune place à l'aléatoire, au global, au fortuit. Il faudrait considérer que notre capacité d'analyse est à même d'embrasser toute cette réalité pour ensuite la restituer dans une progression et la mettre en scène dans une cérémonie.

Ça n'est évidemment pas le cas et, si elles étaient totalement désincarnées et contrôlées, il est très probable que nos situations de travail ou d'exercice ne déboucheraient que sur une sorte d'abstraction vide que la volonté de perfection ne suffirait sans doute pas à doter d'appuis satisfaisants sur la surface du monde. Sans renoncer pour autant à cette recherche de neutralité et de dépassement de l'ego, il faut donc accueillir avec la plus grande bienveillance tous les aléas et imperfections qui permettent que les rencontres et échanges se fassent de personne à personne et non seulement de rôle à rôle et accepter l'idée que c'est cela qui donne épaisseur, densité et matière à la quête d'absolu de notre pratique.

 

PRATIQUE ET RÉALITÉ

Car finalement, ce qui ancre le Dojo dans la réalité c'est justement la réalité du Dojo, même si elle n'est pas conforme à l'idée première qu'on s'en faisait : la pratique ne tente pas de copier la réalité, elle EST la réalité. Elle est la vie même, ni une parenthèse, ni un temps mort, et doit se goûter comme telle, se mesurer à l'aune de la plénitude et de l'intensité, trouver sa justification d'abord et surtout dans la qualité de l'instant.

La tradition, qui met l'accent sur la présence au présent, sur le "ici et maintenant", ne nous dit rien d'autre en nous incitant à accomplir chaque action pour elle-même plus que pour ce qu'elle est censée représenter. Non pour apprendre quelque chose qu'il s'agirait ensuite de réutiliser "pour de vrai" dans un contexte libéré des contraintes du Dojo, mais en s'investissant dans chaque geste avec le souci de l'habiter pleinement et d'en jouir totalement en tant que seule expression actuelle et réelle de la vie.

La pratique dans le Dojo n'est pas un "entraînement" en vue d'une quelconque échéance programmée ou hypothétique; elle n'est pas non plus comparable à une répétition de théâtre où l'on peaufine ses effets en attendant la première... La pratique est... la pratique : un morceau de vie qui doit être abordé et dégusté en tant que tel. S'y immerger, s'en imprégner et, peut-être, la transpirer à tout moment.

Prendre en compte la réalité de cette pratique pour ce qu'elle est : voilà donc sans doute ce que nous suggère notre maxime, non pour totalement remplacer notre idée de "Dojo-école", mais au moins pour l'infléchir et la pondérer un tant soit peu.

Développer toutes les conséquences d'une telle position de principe serait trop long et trop ardu mais nous allons néanmoins insister sur l'une d'entre elles qui, quoiqu’évidente, est souvent largement sous-estimée et sous-utilisée.

Une des caractéristiques majeures de notre pratique est probablement l'alternance et la réversibilité des rôles Uke et Tori.

 

L'ALTERNANCE UKE / TORI

Le geste, la technique aïki sont vécus, expérimentés des deux côtés. Le pratiquant est, dans son expérience, autant Uke que Tori. Il incarne les figures des deux faces de la médaille, le relief et le creux, l'équilibre et le déséquilibre, la station debout et la chute, conduire et être conduit. Uke et Tori sont le même. Certes, pas tout à fait en même temps, mais l'homme est un animal à mémoire et l'empreinte d'Uke est encore fraîche en Tori lorsqu'il projette Uke qui, déjà, se projette en Tori...

Cette alternance réglée - qui est bien le fait de la pratique et non de ce qu'elle est censée simuler - est sans doute notre meilleur outil pour nous aider à avancer sur le chemin de l'unification prônée par le "Aï". Uke et Tori sont le même, dépassant de loin le statut de simples partenaires. Et cette conscience, dès qu'elle s'impose, encadre de manière très étroite les comportements, et illumine de toute sa clarté la perspective, le projet aïki. Elle nous dit en effet que l'attitude générale, le souci constant, doit être de s'efforcer de bonifier l'autre autant que soi-même, d'oeuvrer à une élévation mutuelle et réciproque au sein de la pratique. Cette volonté, constatons-le, n'exprime rien d'autre que l'idéal que l'Aïkido tente de déployer en toute circonstance, dans le Dojo de la pratique comme dans le Dojo de la vie.

Prendre soin de son partenaire, c'est prendre soin de soi-même, se faire du bien et se donner des chances d'une compréhension plus profonde. Alors Tori ne massacrera pas Uke et Uke fera son possible pour créer la situation d'échange la plus fructueuse. Et il ne s'agit là en aucune façon de complaisance mais au contraire d'une exigence qui a des effets très concrets tant sur le bien-être que sur la progression de chacun.

C'est l'exigence que se donne Tori de ne pas contrôler Uke sur la douleur ou le traumatisme qui l'oblige à améliorer la globalité de son action et la gestion du déséquilibre, (tout à fait évident sur nikyo, sankyo, shihoo nage, kote gaeshi mais vrai pour absolument toutes les techniques). C'est s'interdire d'utiliser l'atemi comme une sanction ou un cache-misère technique mais comme un outil d'éveil destiné à faire percevoir les distances et directions dangereuses, qui exige de s'interroger en permanence sur son placement. C'est tenter de ne pas surprendre Uke par des accélérations à la limite de la rupture mais au contraire de le conduire dans l'apaisement jusqu'à la chute, qui amène à affiner l'écoute et le rythme.

Voilà quelques exemples très concrets de la manière dont le respect de Tori à l'égard de Uke participe, certes, à la sérénité de l'échange, mais est aussi facteur de progrès technique en même temps que de plénitude physique. Et ce n'est pas tout : ce parti-pris de dépasser tout caractère traumatisant dans la pratique est aussi ce qui nous autorise à la pousser à fond et non à "faire semblant". Ce n'est qu'en intégrant cette exigence de n'être en aucun cas destructeur dans la conception même de la technique qu'on peut ensuite espérer la réaliser totalement, sans qu'elle soit tronquée, sans avoir à faire "comme si", sans qu'elle soit trahie ou travestie dans le Dojo.

Elle sera alors pleinement et seulement l'expression d'elle-même, sans avoir besoin pour exister de référence à un "ailleurs" hypothétique et donc irréel. Ce respect de l'intégrité du partenaire comme de la sienne propre, qui va de pair avec cette volonté de le bonifier, de l'amener toujours un peu plus loin dans ses capacités, est un travail sur soi autant que sur l'autre et nous aide ainsi à ne pas nous tromper d'ennemi. Ce respect, cette attention ne doivent pas être vu comme un pardon, un geste de clémence, sorte de cerise sur le gâteau, que l'on consentirait après avoir, d'abord, assis sa domination. C'est bien plus que cela : comprendre qu'il ne peut y avoir que la solution gagnant/gagnant qui soit satisfaisante est le moteur même de la tentative de résolution de la dualité et de l'opposition. Cette exigence-là, cette contrainte-là, est le début, le coeur et la finalité de la recherche.

Et, pour revenir à notre expérience de pratiquant, il est frappant de constater à quel point c'est l'application concrète de cette idée, matérialisée par l'alternance des rôles, qui structure la relation Uke/Tori et qui fonde la réalité de notre pratique, son originalité et, accessoirement, la possibilité d'en jouir aussi longtemps.

C'est, pour une bonne part, par ce biais que se réalise l'unification de "l'école" et de "la vie".

 

Franck NOËL