CONTES ET RECITS DES ARTS MARTIAUX

Maître Yang Lu Chan

 

 

Le manteau magique

 

 

Yang Lu Chan, après une visite qui s'était prolongée tard dans la nuit, retournait chez lui. Il traversait un quartier mal famé de Pékin et marchait à grandes enjambées, soucieux de passer rapidement. Mais au coin d'une ruelle, une bande de malfrats l'attendait ; il tenta de fuir, mais le groupe était nombreux et armé de bâtons, gourdins, matraques et l'encerclait déjà.

Lu Chan, vu le nombre élevé de ses adversaire, ne tenta même pas de se défendre ; il s'enroula dans son manteau dès le début de l'attaque et se laissa tomber à terre. La bande se déchaîna sur cette proie facile qu'ils assimilèrent vite à un sac d'entraînement.

Au bout d'un moment, les voyous épuisés se lassèrent de frapper ce sac inerte et, pensant qu'il avait eu son compte, l'abandonnèrent à son sort, convaincus qu'il ne pouvait en avoir réchappé. Le lendemain, Lu Chan se livrait à ses activités quotidiennes comme si rien n'était arrivé, sans aucune trace de coup pour attester d'une bastonnade.

Mais chez les malfrats, plusieurs d'entre eux étaient couchés en proie à des douleurs comme s'ils s'étaient fait battre. En Chine, on dit que des Maîtres tels que lui ont atteint un tel niveau de Chi, d'énergie interne, que leur corps est capable d'absorber les coups et de retourner l'énergie contre leur agresseur.

Par contre lorsqu'ils vous touchent, paralysé par leur énergie, vous êtes projeté violemment avec l'énergie d'une montagne. C'est pourquoi Lu Chan a préféré donner une leçon à ces voyous plutôt que de risquer de les blesser.

KUDAMENO

 

Le Kudamemo est un dérivé du mot japonais kudamono, qui signifie fruit. Le studio japonais de design D-Bros a imaginé un bloc-notes ayant la forme d'une pomme ou d'une poire. Le réalisme est saisissant, les tiges sont en branches d'arbres et les quelques 150 post-it, prédécoupés en tranches, contiennent jusqu'aux pépins de fruits imprimés sur un côté de chaque note.

De concept vraiment unique et réaliste, ces fruits bloc-notes redonnent toute la fraîcheur du fruit généreux venant d'être cueilli. Vendus à l'unité ou en caissette de six, semblables à l'achat chez le marchant de fruits et légumes. 

 

Depuis d'autres fruits sont apparus.

OU EN KIT

LE JUTTE

JUTTE

Le Jitte ou Jutte est une arme traditionnelle japonaise, ressemblant au Saï, mais avec un seul ergot.

 

LE SAÏ AVEC SES DEUX ERGOTS

 

C'est une tige d'acier d'une cinquantaine de cm, avec une garde en forme d'ergot.

Ieyasu Tokugawa mit fin aux guerres incessantes entre les différents clans ; afin de maintenir l'ordre durant cette période, la police, à travers les milices de maintien de l'ordre, utilisa les techniques du Jutte pour maîtriser les délinquants sans les détruire systématiquement, ce qui était courant avec l'utilisation des sabres.

 

Kuroda Ichitaro (gauche) and Kaminoda Tsunemori (droite)  Juttejutsu

 

Le Jutte permettait avec une main de parer une frappe et de coincer la lame et, dans le même temps, avec la main libre, de porter une technique ou d'immobiliser l'adversaire. Les techniques du Jutte étaient déjà enseignées depuis longtemps dans les koryu.

Le Jutte permettait également de briser une lame coincée avec l'ergot.

Les Ninja, eux aussi, utilisaient le Jutte ainsi qu'entre autres le Kodachi, le Shuriken et le tessen...

 

Ikkaku ryu juttejutsu

Ikkaku ryu juttejutsu #2

 

Kuroda Senseï kenjutsu part 2

UTILISATION DU JUTTE

 

LE TESSEN

Uchiwa

Le tessen est une arme ressemblant à l'éventail que nous connaissons ou une barre d'acier ayant la forme de cet éventail, une fois replié. Il se développa surtout dans la noblesse, afin de pouvoir se défendre en cas de besoin, les armes comme les katanas et autres lames étant souvent interdites en présence des Seigneurs et du Shogun .

 

 

C'était une arme de défense pouvant parer une agression ; il pouvait aussi permettre des frappes, des piques, des blocages et contrôles.

 

 

C'était un moyen discret de pouvoir riposter à une attaque, étant une arme de petite taille. L'éventail était un ustensile courant très utilisé depuis longtemps.
Le Tessenjutsu est l'art d'utiliser cette arme.

 

tessen replié

 

L'Uchiwa est un large éventail en fer, porté par les officiers de haut rang ; ceux-ci utilisaient aussi le Gunbai, une autre forme d'éventail de guerre, symbole du chef de guerre, ne se pliant pas, en forme de papillon, pouvant être en bois dur ou en métal servant à transmettre les ordres lors d'une bataille ; ils pouvaient également parer ou dévier une attaque.
Le gussen, lui, était un éventail commun pour se rafraichir, léger mais solide.

 

Statue de Takeda Shingen avec un gunbai.

 

C'est également l'accessoire indispensable de l'arbitre de Sumo.

 

 

Morihei Ueshiba - Way of Harmony - 04

UTILISATION DU TESSEN A PARTIR DE  0:12

 

 

 

Ogawa Ryu TessenJutsu -

Nihon Me to Sanbon Me

CLIQUER SUR LA PHOTO CI-DESSOUS POUR VOIR LA VIDÉO

 

 

 

ENDO SEISHIRO SHIHAN

 

VOICI LA RÉPONSE D'ENDO SENSEÏ SUR LA QUESTION :

 

Pourriez-vous donner des détails sur " la douceur " ?

""Nous disons lors de la pratique de libérer la force et la tension de nos épaules et de ne pas utiliser la force dans nos bras. Alors que devons-nous faire exactement? Personne n'apprend réellement comment utiliser le corps ou ce que nous devrions faire en ce qui concerne nos états internes.

Il y a 30 ans, pour la première fois, j'ai entendu un moyen de réaliser ce qui précède de Yamaguchi Shihan : "Mettez votre force dans le bas-ventre et soyez léger sur vos pieds". Par la suite, j'ai appris qu'en Kyudo Awa Kenzo shihan, dans l'enseignement de Eugen Herrigel, lui a demandé de mettre la force dans son bas-ventre, en le frappant là. Awa Sensei a dit : «Lors de la tension de l'arc, enlever toute force et  tirer avec seulement votre force mentale / spirituelle." Je me suis aperçu plus tard à travers les paroles de nombreuses personnes connues pour être des Maîtres qu'ils disaient tous essentiellement la même chose. Afin de pratiquer avec plus de force et de se débarrasser de la conscience égoïste, j'en suis venu à pratiquer en gardant toujours à l'esprit ces mots. Même maintenant, je continue par essais et erreurs.

Au début, je pratiquais le rôle de  tori sur Shômen-uchi ikkyo . Partout où j'allais, je pratiquais Ikkyo . J'ai fait cela pendant plus de six mois. Plus tard, je continuais de pratiquer une technique unique de 30 minutes à une heure.
 La meilleure expérience que j'ai eu fut lors d'un séminaire en France, où la fréquentation dépassait 300 pratiquants... Je continue de pratiquer une technique unique avec chaque participant, donc j'exécutais la technique plus d'un millier de fois avec chaque participant.

Ce que j'ai remarqué, en pratiquant de cette façon, était que, tandis que mon mouvement peut être maladroit quand je commence, comme je passe par de plus en plus de répétitions, je commence à entrer dans un rythme et mon mouvement devient plus fluide. Aussi, j'oublie presque la technique que je fais. Je fais face à mon partenaire, et quand il se déplace, je réponds naturellement. En plus je deviens plus à même de me voir. J'en suis venu à me demander si c'est ce que l'on entend par mushin (pas d'esprit) et la force de libération. C'est comme être dans un état ​​de transe.

Comme je continuais à pratiquer de cette façon partout où j'allais, après quelques années, il a cessé d'être important pour moi de savoir si ma technique fonctionnait ou non... Je rencontre mon partenaire, je bouge et l'équilibre de mon partenaire est cassé. Mon ki est extrêmement concentré et j'utilise mon corps en douceur et légèrement. En outre, j'ai commencé à vérifier l'utilisation de mon corps, les bras et les pieds dans le milieu du mouvement.

Suivant dans la pratique, Jiyu-waza par exemple, je décide de ne pas forcer. Quand je rencontre mon partenaire, si je sens l'engagement (atari), je m'abstiens de m'engager sur lui. Si mon partenaire résiste, je l'accepte et valorise le sentiment de la réaction et je change mon mouvement par rapport à ce sentiment. Ensuite, je fais le mouvement mien. De plus, je n'induis pas de force, et je recherche la détente ; plus doux j'essaie d'être, plus il devient facile de  sentir le ki de mon partenaire et d'y répondre.

Récemment, j'ai organisé ce que j'ai appris de mes expériences - les rencontres, les engagements, comment utiliser mon corps, les bras, les épaules et les pieds, et l'état d'esprit - et je les ai progressivement intégrées à la pratique.""

Endô Shihan Interview by Aiki News, English translation from the article on "Dou" No.144 (Spring 2005)

 

 

Europalia aikido 1995

Endo Seishiro Shihan

 

 

 

 

Aikido Saku Dojo Embukai 2014 -

Endo Seishiro Shihan

 

 

 

 

Même un petit bonus

 

Endo Sensei Katadori Jiyuwaza Aikido

KANSHU SUNADOMARI 3

 

O Sensei et Kanshu Sunadomari.

photo du site http://www.kanshusunadomari-manseikanaikido.com

  Kanshu Sunadomari est entré comme uchi deshi avec morihei ueshiba en 1942,il n'a pas passé énormement de temps auprès du fondateur,mais le message primordial qu'il a retenu était de se concentrer sur l'aspect spirituel de l'Aïkido d'O-Sensei et d'exprimer cet esprit à travers les techniques.L'Aïkido n'est pas seulement la transmission d'une forme, mais d'un esprit.Il ne faut pas rester égoistement sur le but de vaincre,car celà empêche le vrai pouvoir du kokkyu,qui est la base de toutes techniques.

En 1954,il créa son dojo à kumamoto dans l'île de Kyushu,le dojo d'Aïkido Manseikan.

Il mit près de vingt ans de pratique pour arriver à sa forme actuelle,qui changea ou plutôt évolua encore jusqu'à sa mort en 2010.

Kanshu Sunadomari a perçu le potentiel  de l'aikido et la voie à emprunter pour parvenir aux idéaux de son Maître et O Sensei l'a bien senti en lui attribuant le 9°Dan en 1961.

Après la mort du fondateur,il quitta l'aikikai pour former sa propre organisation.

Kanshu Sunadomari et Morihei Ueshiba
devant le Manseikan Dojo, Mai 1961.

 

Il y a déjà 2 notes sur Kanshu Sunadomari,mais je trouve que nous n'incistons pas assez sur ce pan de l'esprit d'O Sensei dans la pratique,aussi est-ce pour celà que j'en crée une autre,car les notes se perdent dans le nombre et on ne se rappelle pas,les messages importants transmis par les élèves directs du fondateur...

 

voici quelques passages de l'interview de léo tamaki auprès de ce Maître:

"""" L'Aïkido est une Voie qu'a créé Osenseï sur la base de ses ascèses martiales et religieuses. Mais l'Aïkido se suffit à lui-même. L'Aïkido est une Voie complète et il n'est pas nécessaire d'étudier la religion ou quoi que ce soit pour le comprendre.

  Il suffit de pratiquer l'Aïkido en ayant à l'esprit le cœur d'Osenseï. Tout est là dès la première technique de l'Aïkido.

Si on ne rentre pas dans l'esprit on continue à travailler des formes qui n'ont pas de sens et on finit par rentrer dans le monde de la compétition de force. Il faut s'entraîner en conservant dans le cœur l'esprit de Ueshiba Moriheï. Les dojos où l'esprit d'Osenseï est préservé et ceux où il est absent sont très différents. On le sent instantanément.
Il ne faut jamais mettre de force en Aïkido sinon on rentre dans le monde de la compétition. Il faut s'abandonner, ici et maintenant.
L'homme est fait d'un corps et d'un esprit. L'Aïkido est une voie vers leur état le plus élevé. C'est en gardant cela à l'esprit que vous devez pratiquer. La différence avec la religion est que l'on utilise le corps pour s'élever. C'est pourquoi il ne faut pas s'opposer à l'autre.
S'harmoniser, devenir un, est le cœur de l'Aïkido. L'Aïkido est une prière. Si on comprend cela la technique prend une profondeur que l'on ne peut imaginer.

L'Aïkido est une technique d'harmonie qui ne détruira pas l'adversaire et sera bonne pour notre corps et notre santé.
En Judo, Kendo, on se contente souvent de terrasser son adversaire, d'être plus fort que lui. Ce n'est en aucun cas le chemin de l'Aïkido. L'Aïkido est musubu waza, une technique d'unification. Si nous luttons ne serait-ce qu'un peu nous rentrons dans un  autre monde.
Il ne faut pas penser à détruire et vaincre l'ennemi.

 
Nous devons faire disparaître notre esprit de lutte. Si nous ne pouvons nous pacifier nous-mêmes nous ne pouvons pacifier aucune situation. C'est en nous-mêmes que nous devons faire disparaître les sentiments d'antagonisme. Le véritable chemin commence par faire disparaître l'ennemi qui est en nous.
J'enseigne la technique de l'Aïkido mais pour moi ce n'est pas cela qui est essentiel. L'essentiel est la façon dont chacun se comporte dans la vie quotidienne à chaque instant.

Osenseï a suivi un chemin très austère dans le monde religieux et n'a absolument pas créé une technique pour détruire l'adversaire. Si nous pensons ainsi nous allons à notre propre perte. Il faut bien comprendre cela. L'Aïkido est un moyen de rentrer en harmonie. Quoi qu'il arrive nous devons trouver le moyen de nous unifier. Si on comprends cela c'est l'essentiel.

Si on met la force on rentre dans le monde de l'opposition. Si on enlève la force on devient faible. Il faut rentrer dans le monde du non-agir mais on se retrouve face à notre propre cœur. Le problème n'est pas d'ordre technique mais spirituel.""""

 

Sunadomari Kanshu Sensei avec Léo Tamaki

photo issu de l'article

 

 

bien sur l'interview en entier est ci-dessous

 

 

Interview Sunadomari Kanshu, le maître du "laisser agir"

 

 

 

Autre interview parlant de sa vision de l'aikido

 

 

Entretien avec l'Aïkido Shihan Kanshu Sunadomari - Partie 2

 

 

 

Sunadomari Kanshu

 

Et bien sur,l'extraordinaire prestation de 1985

Kanshu Sunadomari - Aikido Friendship Demostration 1985. Parte 2

 

 

MASANDO SASAKI

 

 

Masando Sasaki est né en 1929. Il a découvert l’Aïkido lors d'une démonstration au ministère de la Défense, en 1954, avec le second Doshu Kisshomaru Ueshiba et Nobuyoshi Tamura entre autres. Le concept de non opposition et l'absence de compétition l'attirèrent d’emblée. Ensuite, il alla au Hombu Dojo Aïkikaï de Tokyo et vit Morihei Ueshiba. Selon ses paroles dans l'interview traduite par Christopher Li sur le site aikidosangenkai : " "Je me souviens d'avoir pensé "Quel visage incroyable". Je suis tombé en amour avec ce style d'un ancien guerrier et l'apparition d'un ermite de la montagne" ".

Comme beaucoup, il pratiqua le Sumo, le Judo, le Kendo, et le Jukenjutsu (de combat à la baïonnette) pendant la guerre.
Durant la guerre, il voulait devenir un membre des unités d'attaque spéciales (comme les kamikazes), mais il n'a pas été retenu, car trop jeune à l'époque. Après la fin de la guerre, il perdit l’œil gauche, en travaillant en menuiserie où un clou vola et lui fit perdre la vision. Durant cette époque, il fit différents métiers pour vivre, il vendit des livres d'occasion, peignit des tableaux noirs pour les écoles, vendit du riz au marché noir... Par une astuce, il put se faire embaucher dans la réserve de la police nationale ; il y resta deux ans ce qui lui permit d'entrer à l'université et il obtint un diplôme d'études supérieures de droit. Il envisageait de devenir avocat et faire de la politique. Le décès inattendu de son sempai lui fit prendre conscience de l'imprévisibilité de la vie et de la mort et du but de la vie humaine !!! A cette époque, il forma une école d'espionnage avec quelques anciens membres  de l'école Nakano d'espionnage (Morihei Ueshiba était instructeur à l'école de Nakano d' espionnage jusqu'en 1942). Nationaliste actif, il voulait un Japon fort et souverain. Il dut s'enfuir dans les montagnes car il fut découvert par la CIA. Ce fut durant cette période qu'il médita sur le sens de la vie.

Masando Sasaki Senseï

 

C'est également la période où il rencontra Nakamura Tempu Senseï, dont il devint le disciple. Ce dernier lui dit de s'investir davantage dans la pratique de l’Aïkido qui jusqu'à présent était plus un passe temps qu'une recherche personnelle sur le chemin de soi. Tempu Nakamura Sensei était un  expert en Zuihen-ryu Battojutsu, qui après s'être soigné d'une tuberculose dans l'Himalaya grâce au yoga, créa le Shinshin-tōitsu-dō « Voie de l'unification du corps et de l'esprit » ; il avait déjà eu plusieurs étudiants de Morihei Ueshiba dont Koichi Tohei et Hiroshi Tada. Tempu Nakamura fonda le Tenpukai, afin de diffuser encore plus sa vision du bien-être et d'aider les gens à trouver leur voie de guérison en harmonie avec le corps et l'esprit.

 

Nakamura Tenpu

 

Il pratiqua aussi l'Ichikukai représenté par Sensei Tetsuji Ogura, le dernier et le plus ancien disciple de Yamaoka Tesshu : synthèse du Zen Rinzai (utilisant zazen  et l'étude des kōan ) et de la pratique de misogi, pratique shinto ascétique et de purification. Le misogi de cette école était plus la récitation d'une sorte de mantra en chantant ou en poussant des cris semblables au kïai. Il permettait par la répétition de casser le cercle des habitudes et d'avoir une vision nouvelle de la réalité.

 

Sensei Tetsuji Ogura

 

Il est également prêtre Shinto du courant Yamakage San'in Shinto.

Son professeur était Tamura Senseï entre autres. Quand ce dernier partit en France initialement pour deux ans, Sasaki Masando le remplaça pour les cours à l'Aïkikaï, mais cela dura jusqu'à la retraite de Masando Sasaki car Tamura Sensei resta en France.  

8°Dan Aïkikaï, il décède le 15 février 2013 à l'âge de 84 ans.

Beaucoup plus d'informations en lisant ces deux articles

de Léo Tamaki

 

 

Interview Sasaki Masando, dans les pas d'Osenseï… (partie 1)

 

 

Interview Sasaki Masando, dans les pas d'Osenseï… (partie 2)

 

 

 

lire également l'interview en trois parties de aikidosangenkai.org

Interview with Aikido Shihan Masando Sasaki, Part 1

 

 

 

Sasaki Masando Sensei

 

 

aikido sasaki sensei embu

 

 

SATSUKI OHATA

Mettre la main à la pâte... ou plutôt le pied !!!

 

SATSUKI OHATA est un designer, illustrateur, programmeur habitant à  Tokyo, au Japon.
Diplômé de l'université d'art design de Tama.
Son idée s'inspire de la fondue savoyarde !!!
Tremper son pied dans le mélange adéquat, sécher entre 200 et 300°C... et hop ! voilà !... de nouvelles chaussures totalement identiques à notre pointure comme une seconde peau, plus besoin de se tracasser... En réalité, il en est au prototype utilisant un moule de pied qui durcit à la température adéquate.

 

Satsuki Ohata planche sur un kit afin de fabriquer soi-même ses souliers à la maison et de tremper son pied dans la préparation, qui une fois sèche grâce au sèche-cheveux, sera également étanche.

 

Du coup, facile à personnaliser, en coloris, en design, en décoration.

 

 

Son idée vient des travaux de Shamees Aden, sur des chaussures bio-synthétiques, imprimées en 3D et qui pourraient s'auto-réparer durant la nuit, mais ceci est encore à l'étude...

 

HISTOIRE DU KATANA

KATANA
 

 L'ancêtre du katana, le tachi, est l'oeuvre d'Amakuni Yasutsuna, le forgeron qui imagina une lame courbe à un seul tranchant. Initialement, les sabres étaient des lames droites à double tranchant.

TACHI

 

 

La légende est la suivante :

 

"Un jour, Amakuni et son fils Amakura assistèrent, du seuil de leur magasin, au retour des troupes de l'Empereur. Bien que ce dernier ait l'habitude de venir saluer Amakuni, ce jour-là il l'ignora et passa devant les forgerons sans même leur accorder un regard. C'est alors qu'Amakuni remarqua que de nombreux guerriers revenaient avec des épées brisées.

Bien décidés à arranger les choses, Amakuni et Amakura examinèrent les armes endommagées. Ils en conclurent qu'elles étaient mal forgées et que lorsqu'elles frappaient des surfaces dures telles que les armes ou les armures des adversaires, elles ne résistaient pas au choc. Amakuni repensa alors au dédain exprimé par l'Empereur. Les yeux embués de larmes, il se jura : « Si c'est ainsi qu'ils utilisent leurs armes, alors j'en forgerai une qui ne se brisera pas. »

C'est avec ce serment que Amakuni et son fils s'enfermèrent dans leur forge, et prièrent les divinités Shinto pendant sept jours et sept nuits. Puis, Amakuni sélectionna le meilleur minerai de fer qu'il put trouver et le raffina en acier. Les deux hommes travaillèrent ensuite sans relâche à une tâche qui semblait impossible. Un mois plus tard, ils sortirent épuisés de leur forge, avec une épée qui présentait une lame courbe à simple tranchant. Indifférent aux autres forgerons, qui le déclaraient fou, Amakuni affûta et polit cette nouvelle arme.

Durant les mois suivants, les deux hommes poursuivirent leur travail et forgèrent plusieurs types d'armes améliorées. Au printemps suivant, il y eut une nouvelle guerre. Au retour des Samouraïs, Amakuni vit passer une trentaine d'épées présentant des lames intactes, en parfait état. L'Empereur arriva, sourit et lui dit : « Vous êtes un grand forgeron. Aucune de ces épées que vous avez créées n'a failli dans la bataille. » Amakuni en fut ravi, et il retrouva à nouveau sa joie de vivre.

Il n'y a aucune trace de la date de son décès."

(Source Wikipédia)

Port du katana et wakizashi

Le katana, l'âme du Samouraï, est issu de ce premier sabre ; c'est une arme à un seul tranchant, portée à la ceinture, tranchant vers le haut en même temps que le wakizashi (identique au katana mais plus petit). Par contre le tachi était utilisé par les cavaliers et se portait lame vers le bas
On appelle daisho l'ensemble des deux sabres.

PORT DU TACHI

La fabrication est empreinte de symbolisme et de religiosité.

Voir cette note:LE KATANA... FABRICATION.

 

Tel armurier, telle arme.

Le katana est divisé en plusieurs parties dont les plus importantes sont :

- la tsuka ou poignée avec la kashira (embout, qui peut être utilisé pour frapper)

- la tsuba ou garde avec le sepa et le habaki (empêchant la lame de tomber)

- la lame, elle-même divisée en plusieurs parties.

- le saya (fourreau)

 

lexique

 

 

POUR EN SAVOIR PLUS SUR LE KATANA, VOIR CE SITE EN CLIQUANT SUR LE LIEN CI-DESSOUS :

 

l'histoire du sabre japonais  : 1° partie

et 2° partie

 

 LIRE AUSSI

 

Histoire du katana à travers les temps

 

 

 

 VOIR AUSSI :

iaitō

bokken

 

suburitō

shinai

shinken

 

Shirakawa Ryuji

 

 

 Shirakawa Ryuji Senseï est né en 1980. En 1995, à l'âge de 15 ans, il a commencé sa formation en Aïkido avec son père Shirakawa Katsutoshi Shihan, 7ème Dan, qui est également un prêtre Shinto. A 23 ans, il suit Yasuo Kobayashi Shihan 8ème Dan (qui fut également le Maître de son père), en tant que uchi-deshi. Son père l'a encouragé à élargir son expérience en voyageant en Allemagne pour étudier avec Asai Shihan. Aujourd'hui 5ème Dan, Ryuji Senseï enseigne à temps plein dans deux principaux Dojos à Sendai, préfecture de Myagi ainsi que dans un certain nombre de Dojos satellites dans la campagne environnante. Son Aïkido  est fluide et propre. A 34 ans, on ne doute pas que son chemin en Aïkido sera encore long et enrichissant, vu le niveau déjà atteint...

Shirakawa Ryuji Senseï demonstration at the 50th anniversary of Miyagi Prefecture

 Shirakawa Ryuji Sensei summer camp 2014

 

 

Shirakawa Ryuji Sensei summer camp 2013

 

 

ET POUR FINIR

COMPILATION

Kotegaeshi - Shirakawa Ryuji Sensei