LE JUTTE

JUTTE

Le Jitte ou Jutte est une arme traditionnelle japonaise, ressemblant au Saï, mais avec un seul ergot.

 

LE SAÏ AVEC SES DEUX ERGOTS

 

C'est une tige d'acier d'une cinquantaine de cm, avec une garde en forme d'ergot.

Ieyasu Tokugawa mit fin aux guerres incessantes entre les différents clans ; afin de maintenir l'ordre durant cette période, la police, à travers les milices de maintien de l'ordre, utilisa les techniques du Jutte pour maîtriser les délinquants sans les détruire systématiquement, ce qui était courant avec l'utilisation des sabres.

 

Kuroda Ichitaro (gauche) and Kaminoda Tsunemori (droite)  Juttejutsu

 

Le Jutte permettait avec une main de parer une frappe et de coincer la lame et, dans le même temps, avec la main libre, de porter une technique ou d'immobiliser l'adversaire. Les techniques du Jutte étaient déjà enseignées depuis longtemps dans les koryu.

Le Jutte permettait également de briser une lame coincée avec l'ergot.

Les Ninja, eux aussi, utilisaient le Jutte ainsi qu'entre autres le Kodachi, le Shuriken et le tessen...

 

Ikkaku ryu juttejutsu

Ikkaku ryu juttejutsu #2

 

Kuroda Senseï kenjutsu part 2

UTILISATION DU JUTTE

 

LE TESSEN

Uchiwa

Le tessen est une arme ressemblant à l'éventail que nous connaissons ou une barre d'acier ayant la forme de cet éventail, une fois replié. Il se développa surtout dans la noblesse, afin de pouvoir se défendre en cas de besoin, les armes comme les katanas et autres lames étant souvent interdites en présence des Seigneurs et du Shogun .

 

 

C'était une arme de défense pouvant parer une agression ; il pouvait aussi permettre des frappes, des piques, des blocages et contrôles.

 

 

C'était un moyen discret de pouvoir riposter à une attaque, étant une arme de petite taille. L'éventail était un ustensile courant très utilisé depuis longtemps.
Le Tessenjutsu est l'art d'utiliser cette arme.

 

tessen replié

 

L'Uchiwa est un large éventail en fer, porté par les officiers de haut rang ; ceux-ci utilisaient aussi le Gunbai, une autre forme d'éventail de guerre, symbole du chef de guerre, ne se pliant pas, en forme de papillon, pouvant être en bois dur ou en métal servant à transmettre les ordres lors d'une bataille ; ils pouvaient également parer ou dévier une attaque.
Le gussen, lui, était un éventail commun pour se rafraichir, léger mais solide.

 

Statue de Takeda Shingen avec un gunbai.

 

C'est également l'accessoire indispensable de l'arbitre de Sumo.

 

 

Morihei Ueshiba - Way of Harmony - 04

UTILISATION DU TESSEN A PARTIR DE  0:12

 

 

 

Ogawa Ryu TessenJutsu -

Nihon Me to Sanbon Me

CLIQUER SUR LA PHOTO CI-DESSOUS POUR VOIR LA VIDÉO

 

 

 

ENDO SEISHIRO SHIHAN

 

VOICI LA RÉPONSE D'ENDO SENSEÏ SUR LA QUESTION :

 

Pourriez-vous donner des détails sur " la douceur " ?

""Nous disons lors de la pratique de libérer la force et la tension de nos épaules et de ne pas utiliser la force dans nos bras. Alors que devons-nous faire exactement? Personne n'apprend réellement comment utiliser le corps ou ce que nous devrions faire en ce qui concerne nos états internes.

Il y a 30 ans, pour la première fois, j'ai entendu un moyen de réaliser ce qui précède de Yamaguchi Shihan : "Mettez votre force dans le bas-ventre et soyez léger sur vos pieds". Par la suite, j'ai appris qu'en Kyudo Awa Kenzo shihan, dans l'enseignement de Eugen Herrigel, lui a demandé de mettre la force dans son bas-ventre, en le frappant là. Awa Sensei a dit : «Lors de la tension de l'arc, enlever toute force et  tirer avec seulement votre force mentale / spirituelle." Je me suis aperçu plus tard à travers les paroles de nombreuses personnes connues pour être des Maîtres qu'ils disaient tous essentiellement la même chose. Afin de pratiquer avec plus de force et de se débarrasser de la conscience égoïste, j'en suis venu à pratiquer en gardant toujours à l'esprit ces mots. Même maintenant, je continue par essais et erreurs.

Au début, je pratiquais le rôle de  tori sur Shômen-uchi ikkyo . Partout où j'allais, je pratiquais Ikkyo . J'ai fait cela pendant plus de six mois. Plus tard, je continuais de pratiquer une technique unique de 30 minutes à une heure.
 La meilleure expérience que j'ai eu fut lors d'un séminaire en France, où la fréquentation dépassait 300 pratiquants... Je continue de pratiquer une technique unique avec chaque participant, donc j'exécutais la technique plus d'un millier de fois avec chaque participant.

Ce que j'ai remarqué, en pratiquant de cette façon, était que, tandis que mon mouvement peut être maladroit quand je commence, comme je passe par de plus en plus de répétitions, je commence à entrer dans un rythme et mon mouvement devient plus fluide. Aussi, j'oublie presque la technique que je fais. Je fais face à mon partenaire, et quand il se déplace, je réponds naturellement. En plus je deviens plus à même de me voir. J'en suis venu à me demander si c'est ce que l'on entend par mushin (pas d'esprit) et la force de libération. C'est comme être dans un état ​​de transe.

Comme je continuais à pratiquer de cette façon partout où j'allais, après quelques années, il a cessé d'être important pour moi de savoir si ma technique fonctionnait ou non... Je rencontre mon partenaire, je bouge et l'équilibre de mon partenaire est cassé. Mon ki est extrêmement concentré et j'utilise mon corps en douceur et légèrement. En outre, j'ai commencé à vérifier l'utilisation de mon corps, les bras et les pieds dans le milieu du mouvement.

Suivant dans la pratique, Jiyu-waza par exemple, je décide de ne pas forcer. Quand je rencontre mon partenaire, si je sens l'engagement (atari), je m'abstiens de m'engager sur lui. Si mon partenaire résiste, je l'accepte et valorise le sentiment de la réaction et je change mon mouvement par rapport à ce sentiment. Ensuite, je fais le mouvement mien. De plus, je n'induis pas de force, et je recherche la détente ; plus doux j'essaie d'être, plus il devient facile de  sentir le ki de mon partenaire et d'y répondre.

Récemment, j'ai organisé ce que j'ai appris de mes expériences - les rencontres, les engagements, comment utiliser mon corps, les bras, les épaules et les pieds, et l'état d'esprit - et je les ai progressivement intégrées à la pratique.""

Endô Shihan Interview by Aiki News, English translation from the article on "Dou" No.144 (Spring 2005)

 

 

Europalia aikido 1995

Endo Seishiro Shihan

 

 

 

 

Aikido Saku Dojo Embukai 2014 -

Endo Seishiro Shihan

 

 

 

 

Même un petit bonus

 

Endo Sensei Katadori Jiyuwaza Aikido

KANSHU SUNADOMARI 3

 

O Sensei et Kanshu Sunadomari.

photo du site http://www.kanshusunadomari-manseikanaikido.com

  Kanshu Sunadomari est entré comme uchi deshi avec morihei ueshiba en 1942,il n'a pas passé énormement de temps auprès du fondateur,mais le message primordial qu'il a retenu était de se concentrer sur l'aspect spirituel de l'Aïkido d'O-Sensei et d'exprimer cet esprit à travers les techniques.L'Aïkido n'est pas seulement la transmission d'une forme, mais d'un esprit.Il ne faut pas rester égoistement sur le but de vaincre,car celà empêche le vrai pouvoir du kokkyu,qui est la base de toutes techniques.

En 1954,il créa son dojo à kumamoto dans l'île de Kyushu,le dojo d'Aïkido Manseikan.

Il mit près de vingt ans de pratique pour arriver à sa forme actuelle,qui changea ou plutôt évolua encore jusqu'à sa mort en 2010.

Kanshu Sunadomari a perçu le potentiel  de l'aikido et la voie à emprunter pour parvenir aux idéaux de son Maître et O Sensei l'a bien senti en lui attribuant le 9°Dan en 1961.

Après la mort du fondateur,il quitta l'aikikai pour former sa propre organisation.

Kanshu Sunadomari et Morihei Ueshiba
devant le Manseikan Dojo, Mai 1961.

 

Il y a déjà 2 notes sur Kanshu Sunadomari,mais je trouve que nous n'incistons pas assez sur ce pan de l'esprit d'O Sensei dans la pratique,aussi est-ce pour celà que j'en crée une autre,car les notes se perdent dans le nombre et on ne se rappelle pas,les messages importants transmis par les élèves directs du fondateur...

 

voici quelques passages de l'interview de léo tamaki auprès de ce Maître:

"""" L'Aïkido est une Voie qu'a créé Osenseï sur la base de ses ascèses martiales et religieuses. Mais l'Aïkido se suffit à lui-même. L'Aïkido est une Voie complète et il n'est pas nécessaire d'étudier la religion ou quoi que ce soit pour le comprendre.

  Il suffit de pratiquer l'Aïkido en ayant à l'esprit le cœur d'Osenseï. Tout est là dès la première technique de l'Aïkido.

Si on ne rentre pas dans l'esprit on continue à travailler des formes qui n'ont pas de sens et on finit par rentrer dans le monde de la compétition de force. Il faut s'entraîner en conservant dans le cœur l'esprit de Ueshiba Moriheï. Les dojos où l'esprit d'Osenseï est préservé et ceux où il est absent sont très différents. On le sent instantanément.
Il ne faut jamais mettre de force en Aïkido sinon on rentre dans le monde de la compétition. Il faut s'abandonner, ici et maintenant.
L'homme est fait d'un corps et d'un esprit. L'Aïkido est une voie vers leur état le plus élevé. C'est en gardant cela à l'esprit que vous devez pratiquer. La différence avec la religion est que l'on utilise le corps pour s'élever. C'est pourquoi il ne faut pas s'opposer à l'autre.
S'harmoniser, devenir un, est le cœur de l'Aïkido. L'Aïkido est une prière. Si on comprend cela la technique prend une profondeur que l'on ne peut imaginer.

L'Aïkido est une technique d'harmonie qui ne détruira pas l'adversaire et sera bonne pour notre corps et notre santé.
En Judo, Kendo, on se contente souvent de terrasser son adversaire, d'être plus fort que lui. Ce n'est en aucun cas le chemin de l'Aïkido. L'Aïkido est musubu waza, une technique d'unification. Si nous luttons ne serait-ce qu'un peu nous rentrons dans un  autre monde.
Il ne faut pas penser à détruire et vaincre l'ennemi.

 
Nous devons faire disparaître notre esprit de lutte. Si nous ne pouvons nous pacifier nous-mêmes nous ne pouvons pacifier aucune situation. C'est en nous-mêmes que nous devons faire disparaître les sentiments d'antagonisme. Le véritable chemin commence par faire disparaître l'ennemi qui est en nous.
J'enseigne la technique de l'Aïkido mais pour moi ce n'est pas cela qui est essentiel. L'essentiel est la façon dont chacun se comporte dans la vie quotidienne à chaque instant.

Osenseï a suivi un chemin très austère dans le monde religieux et n'a absolument pas créé une technique pour détruire l'adversaire. Si nous pensons ainsi nous allons à notre propre perte. Il faut bien comprendre cela. L'Aïkido est un moyen de rentrer en harmonie. Quoi qu'il arrive nous devons trouver le moyen de nous unifier. Si on comprends cela c'est l'essentiel.

Si on met la force on rentre dans le monde de l'opposition. Si on enlève la force on devient faible. Il faut rentrer dans le monde du non-agir mais on se retrouve face à notre propre cœur. Le problème n'est pas d'ordre technique mais spirituel.""""

 

Sunadomari Kanshu Sensei avec Léo Tamaki

photo issu de l'article

 

 

bien sur l'interview en entier est ci-dessous

 

 

Interview Sunadomari Kanshu, le maître du "laisser agir"

 

 

 

Autre interview parlant de sa vision de l'aikido

 

 

Entretien avec l'Aïkido Shihan Kanshu Sunadomari - Partie 2

 

 

 

Sunadomari Kanshu

 

Et bien sur,l'extraordinaire prestation de 1985

Kanshu Sunadomari - Aikido Friendship Demostration 1985. Parte 2

 

 

MASANDO SASAKI

 

 

Masando Sasaki est né en 1929. Il a découvert l’Aïkido lors d'une démonstration au ministère de la Défense, en 1954, avec le second Doshu Kisshomaru Ueshiba et Nobuyoshi Tamura entre autres. Le concept de non opposition et l'absence de compétition l'attirèrent d’emblée. Ensuite, il alla au Hombu Dojo Aïkikaï de Tokyo et vit Morihei Ueshiba. Selon ses paroles dans l'interview traduite par Christopher Li sur le site aikidosangenkai : " "Je me souviens d'avoir pensé "Quel visage incroyable". Je suis tombé en amour avec ce style d'un ancien guerrier et l'apparition d'un ermite de la montagne" ".

Comme beaucoup, il pratiqua le Sumo, le Judo, le Kendo, et le Jukenjutsu (de combat à la baïonnette) pendant la guerre.
Durant la guerre, il voulait devenir un membre des unités d'attaque spéciales (comme les kamikazes), mais il n'a pas été retenu, car trop jeune à l'époque. Après la fin de la guerre, il perdit l’œil gauche, en travaillant en menuiserie où un clou vola et lui fit perdre la vision. Durant cette époque, il fit différents métiers pour vivre, il vendit des livres d'occasion, peignit des tableaux noirs pour les écoles, vendit du riz au marché noir... Par une astuce, il put se faire embaucher dans la réserve de la police nationale ; il y resta deux ans ce qui lui permit d'entrer à l'université et il obtint un diplôme d'études supérieures de droit. Il envisageait de devenir avocat et faire de la politique. Le décès inattendu de son sempai lui fit prendre conscience de l'imprévisibilité de la vie et de la mort et du but de la vie humaine !!! A cette époque, il forma une école d'espionnage avec quelques anciens membres  de l'école Nakano d'espionnage (Morihei Ueshiba était instructeur à l'école de Nakano d' espionnage jusqu'en 1942). Nationaliste actif, il voulait un Japon fort et souverain. Il dut s'enfuir dans les montagnes car il fut découvert par la CIA. Ce fut durant cette période qu'il médita sur le sens de la vie.

Masando Sasaki Senseï

 

C'est également la période où il rencontra Nakamura Tempu Senseï, dont il devint le disciple. Ce dernier lui dit de s'investir davantage dans la pratique de l’Aïkido qui jusqu'à présent était plus un passe temps qu'une recherche personnelle sur le chemin de soi. Tempu Nakamura Sensei était un  expert en Zuihen-ryu Battojutsu, qui après s'être soigné d'une tuberculose dans l'Himalaya grâce au yoga, créa le Shinshin-tōitsu-dō « Voie de l'unification du corps et de l'esprit » ; il avait déjà eu plusieurs étudiants de Morihei Ueshiba dont Koichi Tohei et Hiroshi Tada. Tempu Nakamura fonda le Tenpukai, afin de diffuser encore plus sa vision du bien-être et d'aider les gens à trouver leur voie de guérison en harmonie avec le corps et l'esprit.

 

Nakamura Tenpu

 

Il pratiqua aussi l'Ichikukai représenté par Sensei Tetsuji Ogura, le dernier et le plus ancien disciple de Yamaoka Tesshu : synthèse du Zen Rinzai (utilisant zazen  et l'étude des kōan ) et de la pratique de misogi, pratique shinto ascétique et de purification. Le misogi de cette école était plus la récitation d'une sorte de mantra en chantant ou en poussant des cris semblables au kïai. Il permettait par la répétition de casser le cercle des habitudes et d'avoir une vision nouvelle de la réalité.

 

Sensei Tetsuji Ogura

 

Il est également prêtre Shinto du courant Yamakage San'in Shinto.

Son professeur était Tamura Senseï entre autres. Quand ce dernier partit en France initialement pour deux ans, Sasaki Masando le remplaça pour les cours à l'Aïkikaï, mais cela dura jusqu'à la retraite de Masando Sasaki car Tamura Sensei resta en France.  

8°Dan Aïkikaï, il décède le 15 février 2013 à l'âge de 84 ans.

Beaucoup plus d'informations en lisant ces deux articles

de Léo Tamaki

 

 

Interview Sasaki Masando, dans les pas d'Osenseï… (partie 1)

 

 

Interview Sasaki Masando, dans les pas d'Osenseï… (partie 2)

 

 

 

lire également l'interview en trois parties de aikidosangenkai.org

Interview with Aikido Shihan Masando Sasaki, Part 1

 

 

 

Sasaki Masando Sensei

 

 

aikido sasaki sensei embu

 

 

Shirakawa Ryuji

 

 

 Shirakawa Ryuji Senseï est né en 1980. En 1995, à l'âge de 15 ans, il a commencé sa formation en Aïkido avec son père Shirakawa Katsutoshi Shihan, 7ème Dan, qui est également un prêtre Shinto. A 23 ans, il suit Yasuo Kobayashi Shihan 8ème Dan (qui fut également le Maître de son père), en tant que uchi-deshi. Son père l'a encouragé à élargir son expérience en voyageant en Allemagne pour étudier avec Asai Shihan. Aujourd'hui 5ème Dan, Ryuji Senseï enseigne à temps plein dans deux principaux Dojos à Sendai, préfecture de Myagi ainsi que dans un certain nombre de Dojos satellites dans la campagne environnante. Son Aïkido  est fluide et propre. A 34 ans, on ne doute pas que son chemin en Aïkido sera encore long et enrichissant, vu le niveau déjà atteint...

Shirakawa Ryuji Senseï demonstration at the 50th anniversary of Miyagi Prefecture

 Shirakawa Ryuji Sensei summer camp 2014

 

 

Shirakawa Ryuji Sensei summer camp 2013

 

 

ET POUR FINIR

COMPILATION

Kotegaeshi - Shirakawa Ryuji Sensei

JEAN FRANCOIS RIONDET

En 1962, Jean-François Riondet commence à pratiquer par le Judo à Marseille. Il a douze ans.
  En 1964, il part pour Paris poursuivre ses études. Alors qu'il cherche à s'inscrire à un cours de Judo, à la dernière minute, il change d'avis. L'Aïkido ? Pourquoi pas ! Il deviendra un fervent pratiquant. Pendant dix ans, Jean-François suit avec assiduité les cours de Maître Nocquet, à Paris. Il devient son assistant et le suit tous les étés à La Baule.
  A partir 1968, il s'entraîne régulièrement à Marseille avec Jean-Daniel Cauhepe.
  En 1973 il obtient son Brevet d’État de professeur de Judo, Aïkido, Karaté et méthodes de combat. En 1974, lors du stage d'été de la Baule, il rencontre Hirokazu Kobayashi Shihan. Séduit par l'homme comme par le Senseï, Jean-François lui emboîte le pas dans sa tournée européenne (5 mois/an).
  En 1975, il part le rejoindre au Japon, à Osaka. Il est pris en charge par l'un des assistants de Kobayashi Shihan, Maître Naryama, qui suit le double enseignement de Senseï Kobayashi et de Senseï Tomiki (le seul Senseï qui ait développé la compétition en Aïkido). A ce jour, Naryama Shihan est le directeur technique de la Japan Aïkido Association Shödökan, pour la région d'Osaka.
  De 1975 à 1978, Jean-François Riondet séjourne au Japon. Il se donne à fond, il pratique l'Aïkido huit heures par jour, que ce soit dans des Dojos privés, à l'université et même à l'école de police d'Osaka, où Senseï Kobayashi l'enseigne aux cadres. Entre deux entraînements, il rencontre Tomoko, qui deviendra sa femme.

  De retour en Europe, il assiste Senseï Kobayashi dans ses tournées européennes d'hiver et d'été (5 mois/an). Le reste du temps il pratique au Sansakura Dojo à Aix-En-Provence et dans les Dojos de la Provence.
  En 1982, il crée son Dojo, le BU IKU KAN PROVENCE à Gardanne.
  A partir de 1985, il enseigne dans plusieurs clubs, ses élèves ouvrent leurs dojos à Aix, Gardanne, Aubagne, La Ciotat et Marseille. Il crée une section d'Aïkido au sein de la Légion Étrangère d'Aubagne.
  A partir de 1988, il remplace Senseï Kobayashi en Europe avec les autres assistants du maître, pour la tournée européenne d'hiver.
  En 1998, Hirokazu Kobayashi Shihan décède. Les différents assistants de Senseï Kobayashi continuent son œuvre dans les 200 Dojos qui le suivaient en Europe.

BIOGRAPHIE TIRÉE DU BLOG : http://aikido-kobayashi.skyrock.com/

 

 

Entretien avec Jean François Riondet de Gardanne

AÏKIDO JOURNAL JANVIER 2005

CLIQUER CI-DESSOUS POUR LIRE L'ARTICLE.

 

 

Aikido - Kokyunage con il M° Jean-François Riondet Shihan

 

 

stage européen mai 2009

 

 

 

Hirokazu Kobayashi Shihan... notion de "meguri"

 

La pratique de l’Aïkido de Kobayashi Hirokazu est reconnaissable, car il développa le concept du "meguri", principe spiralé de prise de contact, qui déstabilise immédiatement uke. Le meguri est interne, la puissance vient du centre et se transmet de l'intérieur vers l'extérieur. C'est le principe des forces centrifuges et centripètes, plus l'énergie se concentre au centre, plus sa diffusion vers l'extérieur sera explosive. Le meguri est spécifique à l'enseignement de Kobayashi Senseï, c'est un mouvement circulaire, qui s'exécute par le poignet, l'avant-bras et le bras. Outre le meguri, son Aïkido répond à trois critères : ne pas fixer son regard ; avoir de petits déplacements avec mouvement du centre ; ainsi que la souplesse dans les bras.

Son Aïkido très court, incompréhensible durant son premier séjour en France, devint peu à peu, à partir de 1971, une référence pour certains pratiquants qui le suivirent intensément aussi bien en France qu'ailleurs en Europe.

 

AIKIDO Historia de una Vida - Tributo a Hirokazu Kobayashi Shihan

 

 

 

Aikido Colombia Tributo a Hirokazu Kobayashi

KATA DES 13 MOUVEMENTS DE JO... Morihiro SAITO

 

 

Le kata des 13 mouvements de jo est un kata de jo incomplet, qui a été enseigné à Saito Senseï par le fondateur, à Iwama, avant qu'il n'apprenne le kata des 31 frappes. Ne se souvenant pas de la totalité, Morihiro Saito en a fait un exercice d'entrainement, qui comprend ce qu'il appelle les 11 mouvements séparés de jo. Maître Saito ne les considère pas comme des kumijo.

 

 

13 jo kata morihiro saito

 

13 jo kata à deux.Morihiro Saito

 

 

 

M. Saito Sensei shows 13 Jo Kata, 1973

 

 

Morihiro SAITO 13 JO KATA

Don Angier Senseï

 

 

Le magazine Aïkido Journal vient de signaler la mort de Don Angier Senseï, le jeudi 09 octobre 2014.

Né en 1933 aux États-Unis, il rencontra son Maître Kenji Yoshida, fils de Kotaro Yoshida, qui fut un élève très doué de Sokaku Takeda, soké du Daito-ryu aiki-jūjutsu.

Yoshida Kotaro

C'est lui qui recommanda Morihei Ueshiba à Takeda Senseï pour le prendre comme élève en Hokkaido. Yoshida Kotaro a également enseigné à Katsuyuki Kondo pour une brève période dans les années 1960. Son fils, Kenji Yoshida, émigra aux États-Unis et forma Don Angier à une forme d'aikijujitsu, YANAGI Ryu .

Yoshida Kenji

Don Angier Senseï devint Soke de Yanagi-Ryu Aiki Jiu Jitsu, qui peut sans doute être considéré comme un Koryu, bien que la question reste en suspens. Le Yanagi-Ryu est influencé par le Daito-ryu jujutsu et les Arts de la famille Yoshida. Il semblerait également que Kotaro Yoshida était aussi détenteur de plusieurs Densho, diplômes de transmission, reflétant sa compétence dans divers koryu.

Don Angier a étudié le ken jutsu, le yari, le jo, la naginata ainsi que le tai-jitsu...

Il a enseigné le Yanagi Ryu Aiki Jiu Jitsu publiquement de 1955-1988, puis seulement à quelques élèves choisis à son domicile de Long Beach, en Californie .

 

POUR CONNAITRE SON PARCOURS ,

LISEZ L'INTERVIEW SUIVANTE

 

"Ma carrière dans Yanagi Ryu Aiki"

 

 

 

 

Don Angier, Yoshida-ha Shidare Yanagi ryu