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21/10/2014

KANSHU SUNADOMARI 3

 

osensei et kanshu sunadomari.jpg

O Sensei et Kanshu Sunadomari.

photo du site http://www.kanshusunadomari-manseikanaikido.com

  Kanshu Sunadomari est entré comme uchi deshi avec morihei ueshiba en 1942,il n'a pas passé énormement de temps auprès du fondateur,mais le message primordial qu'il a retenu était de se concentrer sur l'aspect spirituel de l'Aïkido d'O-Sensei et d'exprimer cet esprit à travers les techniques.L'Aïkido n'est pas seulement la transmission d'une forme, mais d'un esprit.Il ne faut pas rester égoistement sur le but de vaincre,car celà empêche le vrai pouvoir du kokkyu,qui est la base de toutes techniques.

En 1954,il créa son dojo à kumamoto dans l'île de Kyushu,le dojo d'Aïkido Manseikan.

Il mit près de vingt ans de pratique pour arriver à sa forme actuelle,qui changea ou plutôt évolua encore jusqu'à sa mort en 2010.

Kanshu Sunadomari a perçu le potentiel  de l'aikido et la voie à emprunter pour parvenir aux idéaux de son Maître et O Sensei l'a bien senti en lui attribuant le 9°Dan en 1961.

Après la mort du fondateur,il quitta l'aikikai pour former sa propre organisation.

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Kanshu Sunadomari et Morihei Ueshiba
devant le Manseikan Dojo, Mai 1961.

 

Il y a déjà 2 notes sur Kanshu Sunadomari,mais je trouve que nous n'incistons pas assez sur ce pan de l'esprit d'O Sensei dans la pratique,aussi est-ce pour celà que j'en crée une autre,car les notes se perdent dans le nombre et on ne se rappelle pas,les messages importants transmis par les élèves directs du fondateur...

 

voici quelques passages de l'interview de léo tamaki auprès de ce Maître:

"""" L'Aïkido est une Voie qu'a créé Osenseï sur la base de ses ascèses martiales et religieuses. Mais l'Aïkido se suffit à lui-même. L'Aïkido est une Voie complète et il n'est pas nécessaire d'étudier la religion ou quoi que ce soit pour le comprendre.

  Il suffit de pratiquer l'Aïkido en ayant à l'esprit le cœur d'Osenseï. Tout est là dès la première technique de l'Aïkido.

Si on ne rentre pas dans l'esprit on continue à travailler des formes qui n'ont pas de sens et on finit par rentrer dans le monde de la compétition de force. Il faut s'entraîner en conservant dans le cœur l'esprit de Ueshiba Moriheï. Les dojos où l'esprit d'Osenseï est préservé et ceux où il est absent sont très différents. On le sent instantanément.
Il ne faut jamais mettre de force en Aïkido sinon on rentre dans le monde de la compétition. Il faut s'abandonner, ici et maintenant.
L'homme est fait d'un corps et d'un esprit. L'Aïkido est une voie vers leur état le plus élevé. C'est en gardant cela à l'esprit que vous devez pratiquer. La différence avec la religion est que l'on utilise le corps pour s'élever. C'est pourquoi il ne faut pas s'opposer à l'autre.
S'harmoniser, devenir un, est le cœur de l'Aïkido. L'Aïkido est une prière. Si on comprend cela la technique prend une profondeur que l'on ne peut imaginer.

L'Aïkido est une technique d'harmonie qui ne détruira pas l'adversaire et sera bonne pour notre corps et notre santé.
En Judo, Kendo, on se contente souvent de terrasser son adversaire, d'être plus fort que lui. Ce n'est en aucun cas le chemin de l'Aïkido. L'Aïkido est musubu waza, une technique d'unification. Si nous luttons ne serait-ce qu'un peu nous rentrons dans un  autre monde.
Il ne faut pas penser à détruire et vaincre l'ennemi.

 
Nous devons faire disparaître notre esprit de lutte. Si nous ne pouvons nous pacifier nous-mêmes nous ne pouvons pacifier aucune situation. C'est en nous-mêmes que nous devons faire disparaître les sentiments d'antagonisme. Le véritable chemin commence par faire disparaître l'ennemi qui est en nous.
J'enseigne la technique de l'Aïkido mais pour moi ce n'est pas cela qui est essentiel. L'essentiel est la façon dont chacun se comporte dans la vie quotidienne à chaque instant.

Osenseï a suivi un chemin très austère dans le monde religieux et n'a absolument pas créé une technique pour détruire l'adversaire. Si nous pensons ainsi nous allons à notre propre perte. Il faut bien comprendre cela. L'Aïkido est un moyen de rentrer en harmonie. Quoi qu'il arrive nous devons trouver le moyen de nous unifier. Si on comprends cela c'est l'essentiel.

Si on met la force on rentre dans le monde de l'opposition. Si on enlève la force on devient faible. Il faut rentrer dans le monde du non-agir mais on se retrouve face à notre propre cœur. Le problème n'est pas d'ordre technique mais spirituel.""""

 

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Sunadomari Kanshu Sensei avec Léo Tamaki

photo issu de l'article

 

 

bien sur l'interview en entier est ci-dessous

 

 

Interview Sunadomari Kanshu, le maître du "laisser agir"

 

 

 

Autre interview parlant de sa vision de l'aikido

 

 

Entretien avec l'Aïkido Shihan Kanshu Sunadomari - Partie 2

 

 

 

Sunadomari Kanshu


 

Et bien sur,l'extraordinaire prestation de 1985

Kanshu Sunadomari - Aikido Friendship Demostration 1985. Parte 2


 

 

20/10/2014

MASANDO SASAKI

 

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Masando Sasaki est né en 1929. Il a découvert l’Aïkido lors d'une démonstration au ministère de la Défense, en 1954, avec le second Doshu Kisshomaru Ueshiba et Nobuyoshi Tamura entre autres. Le concept de non opposition et l'absence de compétition l'attirèrent d’emblée. Ensuite, il alla au Hombu Dojo Aïkikaï de Tokyo et vit Morihei Ueshiba. Selon ses paroles dans l'interview traduite par Christopher Li sur le site aikidosangenkai : " "Je me souviens d'avoir pensé "Quel visage incroyable". Je suis tombé en amour avec ce style d'un ancien guerrier et l'apparition d'un ermite de la montagne" ".

Comme beaucoup, il pratiqua le Sumo, le Judo, le Kendo, et le Jukenjutsu (de combat à la baïonnette) pendant la guerre.
Durant la guerre, il voulait devenir un membre des unités d'attaque spéciales (comme les kamikazes), mais il n'a pas été retenu, car trop jeune à l'époque. Après la fin de la guerre, il perdit l’œil gauche, en travaillant en menuiserie où un clou vola et lui fit perdre la vision. Durant cette époque, il fit différents métiers pour vivre, il vendit des livres d'occasion, peignit des tableaux noirs pour les écoles, vendit du riz au marché noir... Par une astuce, il put se faire embaucher dans la réserve de la police nationale ; il y resta deux ans ce qui lui permit d'entrer à l'université et il obtint un diplôme d'études supérieures de droit. Il envisageait de devenir avocat et faire de la politique. Le décès inattendu de son sempai lui fit prendre conscience de l'imprévisibilité de la vie et de la mort et du but de la vie humaine !!! A cette époque, il forma une école d'espionnage avec quelques anciens membres  de l'école Nakano d'espionnage (Morihei Ueshiba était instructeur à l'école de Nakano d' espionnage jusqu'en 1942). Nationaliste actif, il voulait un Japon fort et souverain. Il dut s'enfuir dans les montagnes car il fut découvert par la CIA. Ce fut durant cette période qu'il médita sur le sens de la vie.

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Masando Sasaki Senseï

 

C'est également la période où il rencontra Nakamura Tempu Senseï, dont il devint le disciple. Ce dernier lui dit de s'investir davantage dans la pratique de l’Aïkido qui jusqu'à présent était plus un passe temps qu'une recherche personnelle sur le chemin de soi. Tempu Nakamura Sensei était un  expert en Zuihen-ryu Battojutsu, qui après s'être soigné d'une tuberculose dans l'Himalaya grâce au yoga, créa le Shinshin-tōitsu-dō « Voie de l'unification du corps et de l'esprit » ; il avait déjà eu plusieurs étudiants de Morihei Ueshiba dont Koichi Tohei et Hiroshi Tada. Tempu Nakamura fonda le Tenpukai, afin de diffuser encore plus sa vision du bien-être et d'aider les gens à trouver leur voie de guérison en harmonie avec le corps et l'esprit.

 

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Nakamura Tenpu

 

Il pratiqua aussi l'Ichikukai représenté par Sensei Tetsuji Ogura, le dernier et le plus ancien disciple de Yamaoka Tesshu : synthèse du Zen Rinzai (utilisant zazen  et l'étude des kōan ) et de la pratique de misogi, pratique shinto ascétique et de purification. Le misogi de cette école était plus la récitation d'une sorte de mantra en chantant ou en poussant des cris semblables au kïai. Il permettait par la répétition de casser le cercle des habitudes et d'avoir une vision nouvelle de la réalité.

 

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Sensei Tetsuji Ogura

       

 

Il est également prêtre Shinto du courant Yamakage San'in Shinto.

Son professeur était Tamura Senseï entre autres. Quand ce dernier partit en France initialement pour deux ans, Sasaki Masando le remplaça pour les cours à l'Aïkikaï, mais cela dura jusqu'à la retraite de Masando Sasaki car Tamura Sensei resta en France.  

8°Dan Aïkikaï, il décède le 15 février 2013 à l'âge de 84 ans.

     

Beaucoup plus d'informations en lisant ces deux articles

de Léo Tamaki

 

 

Interview Sasaki Masando, dans les pas d'Osenseï… (partie 1)

 

 

Interview Sasaki Masando, dans les pas d'Osenseï… (partie 2)

 

 

 

lire également l'interview en trois parties de aikidosangenkai.org

Interview with Aikido Shihan Masando Sasaki, Part 1

 

 

 

Sasaki Masando Sensei


 

 

aikido sasaki sensei embu


 

17/10/2014

Shirakawa Ryuji

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 Shirakawa Ryuji Senseï est né en 1980. En 1995, à l'âge de 15 ans, il a commencé sa formation en Aïkido avec son père Shirakawa Katsutoshi Shihan, 7ème Dan, qui est également un prêtre Shinto. A 23 ans, il suit Yasuo Kobayashi Shihan 8ème Dan (qui fut également le Maître de son père), en tant que uchi-deshi. Son père l'a encouragé à élargir son expérience en voyageant en Allemagne pour étudier avec Asai Shihan. Aujourd'hui 5ème Dan, Ryuji Senseï enseigne à temps plein dans deux principaux Dojos à Sendai, préfecture de Myagi ainsi que dans un certain nombre de Dojos satellites dans la campagne environnante. Son Aïkido  est fluide et propre. A 34 ans, on ne doute pas que son chemin en Aïkido sera encore long et enrichissant, vu le niveau déjà atteint...

Shirakawa Ryuji Senseï demonstration at the 50th anniversary of Miyagi Prefecture


 Shirakawa Ryuji Sensei summer camp 2014


 

 

Shirakawa Ryuji Sensei summer camp 2013

 


 

ET POUR FINIR

COMPILATION

Kotegaeshi - Shirakawa Ryuji Sensei


16/10/2014

JEAN FRANCOIS RIONDET

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En 1962, Jean-François Riondet commence à pratiquer par le Judo à Marseille. Il a douze ans.
  En 1964, il part pour Paris poursuivre ses études. Alors qu'il cherche à s'inscrire à un cours de Judo, à la dernière minute, il change d'avis. L'Aïkido ? Pourquoi pas ! Il deviendra un fervent pratiquant. Pendant dix ans, Jean-François suit avec assiduité les cours de Maître Nocquet, à Paris. Il devient son assistant et le suit tous les étés à La Baule.
  A partir 1968, il s'entraîne régulièrement à Marseille avec Jean-Daniel Cauhepe.
  En 1973 il obtient son Brevet d’État de professeur de Judo, Aïkido, Karaté et méthodes de combat. En 1974, lors du stage d'été de la Baule, il rencontre Hirokazu Kobayashi Shihan. Séduit par l'homme comme par le Senseï, Jean-François lui emboîte le pas dans sa tournée européenne (5 mois/an).
  En 1975, il part le rejoindre au Japon, à Osaka. Il est pris en charge par l'un des assistants de Kobayashi Shihan, Maître Naryama, qui suit le double enseignement de Senseï Kobayashi et de Senseï Tomiki (le seul Senseï qui ait développé la compétition en Aïkido). A ce jour, Naryama Shihan est le directeur technique de la Japan Aïkido Association Shödökan, pour la région d'Osaka.
  De 1975 à 1978, Jean-François Riondet séjourne au Japon. Il se donne à fond, il pratique l'Aïkido huit heures par jour, que ce soit dans des Dojos privés, à l'université et même à l'école de police d'Osaka, où Senseï Kobayashi l'enseigne aux cadres. Entre deux entraînements, il rencontre Tomoko, qui deviendra sa femme.

  De retour en Europe, il assiste Senseï Kobayashi dans ses tournées européennes d'hiver et d'été (5 mois/an). Le reste du temps il pratique au Sansakura Dojo à Aix-En-Provence et dans les Dojos de la Provence.
  En 1982, il crée son Dojo, le BU IKU KAN PROVENCE à Gardanne.
  A partir de 1985, il enseigne dans plusieurs clubs, ses élèves ouvrent leurs dojos à Aix, Gardanne, Aubagne, La Ciotat et Marseille. Il crée une section d'Aïkido au sein de la Légion Étrangère d'Aubagne.
  A partir de 1988, il remplace Senseï Kobayashi en Europe avec les autres assistants du maître, pour la tournée européenne d'hiver.
  En 1998, Hirokazu Kobayashi Shihan décède. Les différents assistants de Senseï Kobayashi continuent son œuvre dans les 200 Dojos qui le suivaient en Europe.

BIOGRAPHIE TIRÉE DU BLOG : http://aikido-kobayashi.skyrock.com/
 
 

Entretien avec Jean François Riondet de Gardanne

AÏKIDO JOURNAL JANVIER 2005

CLIQUER CI-DESSOUS POUR LIRE L'ARTICLE.

 

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Aikido - Kokyunage con il M° Jean-François Riondet Shihan


 

 

stage européen mai 2009


 

 

 

15/10/2014

Hirokazu Kobayashi Shihan... notion de "meguri"

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La pratique de l’Aïkido de Kobayashi Hirokazu est reconnaissable, car il développa le concept du "meguri", principe spiralé de prise de contact, qui déstabilise immédiatement uke. Le meguri est interne, la puissance vient du centre et se transmet de l'intérieur vers l'extérieur. C'est le principe des forces centrifuges et centripètes, plus l'énergie se concentre au centre, plus sa diffusion vers l'extérieur sera explosive. Le meguri est spécifique à l'enseignement de Kobayashi Senseï, c'est un mouvement circulaire, qui s'exécute par le poignet, l'avant-bras et le bras. Outre le meguri, son Aïkido répond à trois critères : ne pas fixer son regard ; avoir de petits déplacements avec mouvement du centre ; ainsi que la souplesse dans les bras.

Son Aïkido très court, incompréhensible durant son premier séjour en France, devint peu à peu, à partir de 1971, une référence pour certains pratiquants qui le suivirent intensément aussi bien en France qu'ailleurs en Europe.

 

AIKIDO Historia de una Vida - Tributo a Hirokazu Kobayashi Shihan

 


 

 

Aikido Colombia Tributo a Hirokazu Kobayashi


14/10/2014

KATA DES 13 MOUVEMENTS DE JO... Morihiro SAITO

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Le kata des 13 mouvements de jo est un kata de jo incomplet, qui a été enseigné à Saito Senseï par le fondateur, à Iwama, avant qu'il n'apprenne le kata des 31 frappes. Ne se souvenant pas de la totalité, Morihiro Saito en a fait un exercice d'entrainement, qui comprend ce qu'il appelle les 11 mouvements séparés de jo. Maître Saito ne les considère pas comme des kumijo.

 

 

13 jo kata morihiro saito


 

13 jo kata à deux.Morihiro Saito


 

 

 

M. Saito Sensei shows 13 Jo Kata, 1973


 

 

Morihiro SAITO 13 JO KATA


13/10/2014

Don Angier Senseï

 

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Le magazine Aïkido Journal vient de signaler la mort de Don Angier Senseï, le jeudi 09 octobre 2014.

Né en 1933 aux États-Unis, il rencontra son Maître Kenji Yoshida, fils de Kotaro Yoshida, qui fut un élève très doué de Sokaku Takeda, soké du Daito-ryu aiki-jūjutsu.

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Yoshida Kotaro

C'est lui qui recommanda Morihei Ueshiba à Takeda Senseï pour le prendre comme élève en Hokkaido. Yoshida Kotaro a également enseigné à Katsuyuki Kondo pour une brève période dans les années 1960. Son fils, Kenji Yoshida, émigra aux États-Unis et forma Don Angier à une forme d'aikijujitsu, YANAGI Ryu .

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Yoshida Kenji


Don Angier Senseï devint Soke de Yanagi-Ryu Aiki Jiu Jitsu, qui peut sans doute être considéré comme un Koryu, bien que la question reste en suspens. Le Yanagi-Ryu est influencé par le Daito-ryu jujutsu et les Arts de la famille Yoshida. Il semblerait également que Kotaro Yoshida était aussi détenteur de plusieurs Densho, diplômes de transmission, reflétant sa compétence dans divers koryu.

Don Angier a étudié le ken jutsu, le yari, le jo, la naginata ainsi que le tai-jitsu...

Il a enseigné le Yanagi Ryu Aiki Jiu Jitsu publiquement de 1955-1988, puis seulement à quelques élèves choisis à son domicile de Long Beach, en Californie .

 

POUR CONNAITRE SON PARCOURS ,

LISEZ L'INTERVIEW SUIVANTE

 

"Ma carrière dans Yanagi Ryu Aiki"

 

 

 

 

Don Angier, Yoshida-ha Shidare Yanagi ryu

 


 

12/10/2014

LE KATANA... FABRICATION

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Dans les montagnes de Shimane, au Japon, berceau de la fabrication du sabre japonais, dans le dernier atelier nitoro tatara, on produit encore comme il y a mille ans le fameux tamahagame, l'acier spécial pour la fabrication du katana : l'âme du Samouraï.

De la production du tamahagame à la forge de la lame, puis avec l'étirement du bloc d'acier en pliage et martelage qui multiplient les couches de métal, pour finalement atteindre entre mille et trente-trois mille couches de moins de un millième de millimètre d'épaisseur, la lame prend forme ; la trempe est la dernière étape avant le polissage qui finit par la pointe de la lame.

Certaines lames sont des chefs-d’œuvre

 

A PARTIR DE 27/10 OTAKE SENSEÏ DU KATORI SHINTO RYU

 

Katana Sabre Samouraï - Fabrication de A à Z


11/10/2014

LES BALLES TEMARI

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Le Temari est d’origine chinoise et a été introduit au Japon il y a environ 5 siècles. Le Temari était à l'origine destiné à confectionner des balles pour enfants à partir de restes de soie de vieux Kimonos, maintenus en boules par de solides coutures.

Comme tout artisanat avec le temps, certains ont produit des pièces uniques, où les coutures originelles sont devenues des broderies, de plus en plus évoluées avec des motifs géométriques complexes et très colorés.

Cet Art nécessite comme dans toutes broderies de la patience, de la dextérité dans le geste et de la précision.

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Traditionnellement, les balles Temari étaient offertes aux enfants par leurs parents à l'occasion du Nouvel An. On pouvait y placer à l'intérieur un petit morceau de papier sur lequel était inscrit un vœu pour l'enfant. D'autres balles pouvaient contenir un grelot, où des grains de riz. Il n’existe pas de taille définie, plus elle sera grande et plus la broderie pourra être spectaculaire…

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Avec la venue du caoutchouc, ils passèrent du jouet d'enfant à l'objet d'art recherché pour son aboutissement dans l'art de la broderie. Ils sont également considérés comme des porte-bonheurs. Les fils de soie de couleurs symbolisent les liens profonds d’amitié ainsi que la loyauté. C'est pour cela que de nos jours les balles Temari sont très appréciées et recherchées.
Sur le net, les photos que l'on trouve proviennent pour la plupart de la collection de Chiyoe Kubota, d’origine japonaise, résidant dans l’Utah aux États-Unis. Sa petite-fille NanaAkua a photographié plus de 500 de ces Temari réalisés par sa grand-mère depuis les années soixante. A plus de 92 ans, elle est considérée comme un Maître dans cet Art.

 

POUR VISUALISER L'ENSEMBLE DE SON ŒUVRE, CLIQUER

SUR LA PHOTO CI-DESSOUS

 

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Chiyoe Kubota Japanese Temari Ball Maker


 

 

IL EXISTE UN LIVRE EN FRANÇAIS POUR CEUX QUI VEULENT TENTER L’EXPÉRIENCE

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CE LIVRE COUTE MOINS DE 10 EUROS

VOUS POUVEZ ÉGALEMENT VOIR LE PDF EN CLIQUANT SUR L'IMAGE, MAIS UN LIVRE EST TOUJOURS PLUS AGRÉABLE !

10/10/2014

LE DOHYO

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La base du dohyo est un carré de 5,50 mètres de côté, de 4,55 mètres de diamètre. Il est légèrement surélevé pour une meilleure vision des spectateurs d'environ 50 à 60 cm.


Jusqu’en 1931, le diamètre était de 3,94 mètres.

Un  dohyo  est l'anneau dans lequel a lieu le combat de Sumo. C'est un cercle de balles de paille de riz, partiellement enterré dans l'argile, qui constitue une plate forme carrée.

Un nouveau Dohyo est construit avant chaque tournoi par le yobidashi, et est détruit à la fin du tournoi.

Au centre, deux lignes blanches, le shikiri-sen derrière lequel les lutteurs doivent se positionner au début du combat. Le tour de l'anneau est finement brossé et sablé.

Le yobidashi doit s'assurer qu'il est propre de toute marque antérieure juste avant chaque combat.

Un toit qui ressemble à celui d'un sanctuaire shinto est suspendu au-dessus du dohyo. Des Glands de couleur (Fusa), sont suspendus aux coins, représentant les quatre esprits de direction.

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Le dohyô -  cet espace étrange

Spirituel - technique - physique et toute la vie d'un homme dans un combat de moins de dix secondes

 

   Le dohyô est un espace étrange. Ce cercle de quelques quatre mètres et demi de diamètre recèle en lui toutes les ressources pour vaincre et, en même temps, autant de pièges qui mènent à la défaite. A partir du centre, la distance à franchir est d'à peine deux mètres vingt-cinq si l’on est expulsé en ligne droite. Et pourtant, quand on tourne en rond le long de sa lisière, on peut continuer indéfiniment sans jamais en sortir. L’espace, aussi délimité matériellement soit-il, est en même temps infini.
    Les premiers facteurs qui conditionnent l’issue du combat se nomment vitesse, poids, force — bref, tout ce qui relève du corps, du "physique". C’est pourquoi je me suis toujours efforcé à tout prix d’augmenter mon poids, et j'ai travaillé ma musculature pour me doter d’une réserve de puissance.
    Quand deux adversaires se trouvent à égalité pour la vitesse et le poids, c’est alors la "technique" qui entre en ligne de compte. Cet aspect repose sur le mouvement de base du Sumô qui consiste à serrer ses coudes contre son corps, à se coller contre l’autre en position basse et à avancer en gardant ses deux pieds en contact avec le sol. Ce sont là des choses simples qui semblent aller de soi, mais, en réalité, il n’est pas si facile d’assimiler ces mouvements d’une manière parfaite, jusqu'à en faire une seconde nature. Une fois cette étape franchie, il convient de créer son style personnel de lutte, qui permet une victoire sûre dès que l’on aboutit à la posture qui vous est propre.
    Bien sûr, c'est important d’étudier la technique de son adversaire, en examinant et réexaminant les bandes vidéo de ses combats, et de réfléchir à la tactique à adopter dès l'assaut initial. Mais, tout cela ne compte que jusqu’au moment du shikiri, ce temps de concentration qui précède le combat. Dès l’instant où l’arbitre, avec son éventail, donne le signal du départ, la réflexion n’est plus assez rapide pour faire face à la situation. Il faut que le corps réagisse spontanément, avant que l’esprit n’aie eu le temps de penser.
    La durée moyenne d’un combat est de cinq à sept secondes. Pendant ce temps, le lutteur ne respire pas. L’homme qui arrête son souffle est capable de déployer en un éclair toute la force contenue en lui.
    Qu’en est-il alors quand le combat se prolonge et que les deux lutteurs s'immobilisent, plaqués l'un contre l'autre ? On me demande souvent ce que je regarde à ce moment-là. La vérité est que je ne regarde rien. Si mes yeux restent ouverts, mon regard, matériellement, doit bien se poser quelque part. Cependant, toutes mes facultés de perception sont concentrées sur le souffle de l’autre. Je guette le moment précis dans le rythme de sa respiration — ce moment décisif où il devient soudain vulnérable — pour l’ébranler par la technique appropriée. Ce facteur temporel est difficile à faire ressentir avec des mots. Même la pensée qui frôle l’esprit est trop lente. Il n’y a pas de place pour penser. A l’instant même où l’on sent le moment venir — ou plutôt, un éclair de temps avant cet instant —, le corps doit réagir.
    Si le "physique" et la "technique" sont de même niveau entre deux protagonistes, c’est le "spirituel" qui intervient. Dans la pratique, il n’existe pas en général de disparité physique ou technique capitale entre des champions confirmés. Dans une lutte entre deux adversaires de force sensiblement égale, ce qui fait la différence entre le ciel et la terre ne peut provenir que de leur énergie morale, de leur combativité et de leur soif insatiable de se dépasser. Quand l’énergie est à son paroxysme, le corps de l’adversaire paraît tout petit. La durée du shikiri, ce rituel de préparation au combat, semble étrangement courte. Si, pendant ces préparatifs, on a conscience en fixant l’autre de vouloir le dominer ou que l’on se sente troublé par son regard, l’état spirituel ne peut pas être qualifié de satisfaisant. Quand on se trouve au summum de sa force spirituelle, on ne fait que contempler l’adversaire en enveloppant du regard l’ensemble de son corps. A celui qui parvient à l’absorber en soi globalement, dans tout son être, comme faisant partie de soi-même, la victoire est acquise d’avance à cet instant précis.

    Une lutte qui ne dure même pas dix secondes, déployée dans un espace qui ne mesure même pas cinq mètres... Mais ce combat symbolise la vie entière du lutteur en cet espace qui cristallise le long cheminement qu’il a parcouru pour parvenir jusque là.
    En portant un regard en arrière sur ma carrière, je ressens de plus en plus fort que le dohyô est un espace étrange.
 

 Tôkyô, automne 1996
    Ce texte est un extrait de l'Album de photos Kirishima, éditions Bunka-sha, Tôkyô.
(c) 1996, Kazuhiro Kirishima
(c) 1998, Editions Philippe Picquier
                                               FABRICATION D'UN DOHYO

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