Miyamoto Musashi - "Gorin-no-Sho" ou " traité des cinq roues "

 

Classique de la littérature japonaise, écrit par un des plus grand samouraï de l'histoire et de loin le plus connu, Miyamoto Musashi, le traité des cinq roues est encore aujourd'hui source d'inspiration dans la société japonaise qui applique les principes de " l'esprit des arts martiaux aux affaires du monde".

Miyamoto Musashi consacra toute sa vie à l'étude du kenjutsu, il créa le Niten-Ichi-Ryu utilisant les deux sabres, ce qui à l'époque était non conventionnel car on utilisait toujours le katana à deux mains, mais Musashi par son expérience des duels trouvait cela peu pratique dans un conflit avec plusieurs adversaires pour se protéger de coups venant de différentes directions simultanément. Il trouvait également un manque de fluidité en utilisant le katana à deux mains dans ces conditions particulières.

Musashi écrivit le Gorin-no-Sho à la fin de sa vie où il se retira dans une grotte sentant sa fin proche. Ce livre est aussi bien un traité de philosophie, de stratégie guerrière qu'un traité du maniement du ken.

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Les Samouraïs (arte)

 

LE SAMOURAÏ

Dans le Japon en proie à des guerres incessantes, apparut une caste légendaire, fidèle à un code d'honneur : le bushido ou voie du guerrier. Code fondé sur des valeurs morales comme la sagesse, le courage, la bienveillance et plus que tout, sur la fidélité au souverain, il réglait le comportement du guerrier sur le champ de bataille de façon à préserver sa maîtrise intérieure.

 

Seul les samouraïs étaient autorisés à porter les deux sabres, le katana et le wakizashi ; même la nuit, ils étaient à portée de main.

 

Depuis l'époque moderne, l'Empereur désireux de créer un Japon à l'image de l'Occident, ordonna aux samouraïs de déposer leurs sabres.

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Maître  OTAKE   katori shinto ryu

 

Un autre reportage venant de la chaine PLANÈTE

Video aïkido FFAAA

 

 

 

 

 

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Aïkido traditionnel

 

Aïkido traditionnel ou pas ?

 

Ici, le mot Aïkido englobera tout enseignement de Morihei Ueshiba sans tenir compte des différents noms pour parvenir à celui d’Aïkido communément employé.

La tradition désigne la transmission continue d'un contenu culturel à travers l'histoire depuis un événement fondateur.

Pour ce qui est de l’Aïkido, il est coutume de dire qu'il existe 4 générations d'élèves de maitre Morihei Ueshiba :

Première génération
avant Guerre Sino-japonaise
1921–1935

Deuxième génération
Guerre Sino-japonaise & 2e Guerre Mondiale
1936–1945

Troisième génération
après 2e Guerre Mondiale
1946–1955

Quatrième génération
1956–1969

 

Bon nombre de ses élèves ont atteint un niveau spirituel très élevé.

Bien sûr, certains ont créé différentes écoles, je ne parle ici que des élèves directs de O SENSEÏ.

Je me pose une question : les élèves des premières générations ont-ils reçu un enseignement plus traditionnel ?

Je ne pense pas, chacun a reçu de son Maître l'enseignent traditionnel qu'il proposait à cette époque, et chacun a progressé.

On ne peut pas dire que la progression de tel ou tel Maître est meilleure à une génération qu'à telle autre, peut-être peut-on dire que tel Maître a poussé plus loin sa recherche.

Aussi la notion d’Aïkido traditionnel est-elle difficile à aborder, nous connaissons tous des personnes extérieurement parfaites mais qui, intérieurement, n'ont que des intentions nuisibles.

Il en est de même de l’Aïkido traditionnel, extérieurement?, intérieurement? et intentionnellement ?

Alors, comment reconnaître un Aïkido traditionnel d'un autre soit-disant moins traditionnel, en partant du principe qu'ils tendent tous deux vers la philosophie de O Senseï ?

 

 

ceci n'est qu'une ébauche, mais je dois aller travailler !...

 

 

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Contes et récits des arts martiaux (Albin Michel 1981) #2

Cette histoire connue d'un bon nombres de pratiquants est toujours instructive et permet de comprendre que chaque situation peut se décliner en plusieurs niveaux de compréhension.

Nous ne pouvons comprendre que ce que nous sommes aptes à comprendre.

Dans le même sens, il est dit que le Bouddha expliquait tout, simplement, mais chaque disciple ne retenait que ce qu'il pouvait percevoir à cet instant de sa progression.

Il en est de même dans les arts martiaux, il me semble, sauf que le corps est une barrière de plus pour révéler notre véritable identité.

A nous, par notre progression, de découvrir ce monde infini...

L'enseignement du vénérable chat

Cet étrange récit est tiré d'un vieux livre sur l'art du sabre, écrit probablement par un maître du XVIIème siècle, de l'école Ittoryu. D'inspiration taoïste et zen, ce conte philosophique contient l'essentiel du secret des arts martiaux.

Shoken, un expert dans l'art du sabre, était importuné depuis quelques jours par un rat qui s'était installé chez lui.
Les meilleurs chats des alentours avaient été invités dans la maison, transformée en arène, pour l'occasion.
A la surprise générale cela se terminait toujours par le même scénario :
le chasseur, terrifié par les attaques du rat, finissait par prendre la fuite en miaulant.

L'expert, désespéré, décida de tuer lui-même la terrible bête. Armé de son sabre, Shoken passa à l'attaque.
Mais le rat, vif comme l'éclair, esquivait tous les coups.
Shoken s'acharna. Le rat restait intouchable. En sueur, et à bout de souffle, l'expert finit par renoncer.
Allait-il devoir abandonner une partie de sa maison à ce maudit rat ?
Cette perspective le rendait de plus en plus ténébreux.

Or, un jour, il entendit parler d'un chat qui avait la réputation d'être le plus grand chasseur de rats de la province...
Quand Shoken vit le fameux chat, tout ce qui lui restait d'espoir l'abandonna car l'animal,
qui n'était plus tout jeune, ne payait vraiment pas de mine.
N'ayant plus rien à perdre, il le laissa pénétrer dans la pièce où sévissait le rat. Le chat entra tout doucement, d'un pas tranquille, comme si de rien n'était. Quand le rat l'aperçut, il resta pétrifié sur place, visiblement terrorisé.
Le chat s'approcha calmement de lui, l'attrapa sans effort et le sortit de la pièce en le tenant dans sa gueule.

Le soir, tous les chats qui avaient participé à la chasse au rat se réunirent dans la maison de Shoken.
Le grand Chat, héros du jour, fut respectueusement invité à la place d'honneur. L'un des chats prit la parole :
"nous sommes considérés comme les chats les plus expérimentés du village.
Mais aucun d'entre nous n'a réussi à faire ce dont vous avez été capable avec ce terrible rat.
Votre maîtrise est vraiment extraordinaire. Nous brûlons tous d'impatience de connaître votre secret."
Le vénérable Chat répondit :"avant de tenter de vous indiquer les principes du Grand Art, la direction de la Voie, j'aimerais entendre ce que vous-mêmes avez compris et comment vous vous êtes entraînés."

Le chat noir se leva et dit :"né dans une célèbre famille de chasseurs de rats, j'ai été entraîné depuis mon enfance à cet art.
Je suis capable de faire des bonds de deux mètres, de me faufiler dans un trou à rat, bref, je suis devenu expert en toutes sortes d'acrobaties. D'autre part, je connais un grand nombre de ruses et j'ai plus d'un tour dans mon sac. J'ai honte d'avoir eu à battre en retraite devant ce vieux rat.

Le grand Chat expliqua :"vous n'avez appris que la technique.
Vous êtes seulement préoccupé de savoir comment combiner votre attaque.
Les anciens maîtres ont en fait inventé la technique à seule fin de nous initier à la méthode la plus appropriée pour exécuter le travail.
La méthode est naturellement simple et efficace. Elle contient tous les aspects essentiels de l'Art.
L'efficacité technique n'est pas le but de l'Art. Elle n'est qu'un moyen qui doit rester en accord avec la Voie.
Si la Voie est négligée, et si l'efficacité prime, l'art du combat ne tarde pas à dégénérer et à être utilisé n'importe comment. N'oubliez jamais cela."

Le chat tigré s'avança pour donner son avis : "selon moi, le plus important dans l'art du combat, c'est le ki, l'énergie, l'esprit.
Je me suis longtemps entraîné à le développer. Je possède maintenant l'esprit le plus puissant, celui qui remplit le ciel et la terre.
Dès que je fais face à mon adversaire, mon ki s'impose à lui et ma victoire est assurée avant que le combat commence.
Même quand un rat court sur une poutre, je peux le capturer : il me suffit de diriger mon ki sur lui pour le faire tomber.
Mais avec ce mystérieux rat, rien à faire... Cela me dépasse."

Le vénérable Chat répliqua : "vous êtes capable d'utiliser une grande partie de vos pouvoirs psychiques, mais le simple fait d'en avoir conscience travaille contre vous.
Opposer votre puissant psychisme à l'adversaire n'est pas une solution car vous risquez de rencontrer plus fort que vous.
Vous dites que votre esprit remplit le ciel et la terre, mais vous vous trompez. Ce n'est pas l'esprit lui-même, ce n'est que son ombre.
Il ne faut pas confondre le psychisme et l'esprit.
Le véritable esprit est un flot d'énergie inépuisable qui coule comme un fleuve alors que la force du vôtre dépend de certaines conditions à la manière des torrents qui ne vivent que le temps d'un orage. Cette différence d'origine implique une différence de résultats.
Un rat traqué se montre souvent plus combatif qu'un chat qui l'attaque.
Il est aux aguets et tout son être incarne l'esprit de combat. Presque aucun chat n'a de chance de briser sa résistance."

Le chat gris prit la parole à son tour : "Comme vous venez de le dire, un esprit est toujours accompagné par son ombre et, quelle que soit sa force, l'ennemi peut profiter de cette ombre. Je me suis longtemps entraîné en ce sens : ne pas résister à l'adversaire mais, au contraire, chercher à utiliser sa force pour la retourner contre lui.
Grâce à ma fluidité, même les rats les plus puissants ne parviennent pas à m'atteindre.
Mais cet étonnant rat ne s'est pas laissé prendre au piège de mon attitude de non résistance."

Le vieux Chat répondit : "ce que vous appelez l'attitude de non résistance n'est pas en harmonie avec la nature : il s'agit d'un truc fabriqué dans votre mental.
La non-résistance artificielle nécessite une volonté psychique qui interfère avec la qualité de vos perceptions et qui bloque la spontanéité de vos mouvements.
Pour laisser la Nature se manifester à fond, il est nécessaire de vous débarrasser de toute contrainte mentale.
Quand la Nature suit son propre chemin et agit à sa guise en vous, il n'y a plus aucune ombre, aucun flottement,
aucune faille dont puisse profiter l'adversaire...

Bien que n'étant qu'un simple chat qui ne connaît pas grand-chose des affaires humaines,
permettez moi d'évoquer l'Art du sabre pour exprimer quelque chose de plus profond.

L'Art du sabre ne consiste pas seulement à vaincre l'adversaire.
C'est avant tout l'Art d'être conscient, au moment critique, de la cause de la vie et de la mort.
Un samouraï doit s'en souvenir et s'exercer à un entraînement spirituel aussi bien qu'à la technique du combat.
Il doit donc essayer de pénétrer la cause de la vie et de la mort.
Quand il a atteint ce niveau d'être, il est libre de toute pensée égoïste, il ne nourrit aucune émotion négative, il ne calcule ni ne délibère. Son esprit est alors non résistant et en harmonie avec ce qui l'entoure.
Quand vous êtes parvenu à l'état de non-désir, l'esprit, qui est par nature sans forme, ne contient aucun objet.
Le Ki, l'énergie spirituelle, se répand alors sans blocage, d'une manière équilibrée.
Si, par contre, un objet l'attire, l'énergie bascule et s'écoule dans une seule direction tandis qu'il y a un manque dans une autre.
Là où il y en a trop, cela déborde et ne peut être contrôlé. Là où il y a un manque, ce n'est pas suffisamment nourri et cela se ratatine. Dans les deux cas, vous vous trouvez dans l'impossibilité de faire face aux situations qui sont en perpétuel changement.
Mais là où prévaut le "non-désir", l'esprit n'est pas pompé dans une seule direction, il transcende à la fois le sujet et l'objet."

Shoken posa alors cette question : "que doit-on entendre par "transcender le sujet et l'objet" ?"

Le vénérable Chat déclara :
" Parce qu'il y a un moi, il y a aussi un ennemi.
Quand il n'y a pas de moi, il n'y a plus d'ennemi. Si vous collez un mot sur les choses,
si vous les enfermez dans une forme fixe et artificielle, elles apparaissent exister en opposition.
Le mâle s'oppose à la femelle, le feu à l'eau. Mais quand il n'y a aucun jugement qui se manifeste dans votre mental, aucun conflit d'opposition ne peut y prendre place. Il n'y a plus alors ni moi ni ennemi.
Quand le mental est dépassé, vous goûtez un état d'absolu "non-faire", vous êtes en sereine harmonie avec l'univers, vous êtes un avec lui. Vous ne faites plus aucun choix entre vrai ou faux, plaisant ou déplaisant.
Vous êtes libre du monde dualiste fabriqué dans votre mental.
Mais quand un tout petit grain de poussière entre dans l’œil, nous ne pouvons plus le garder ouvert.
L'esprit est semblable à l’œil : dès qu'un objet y pénètre, son pouvoir est perdu.

" Voilà tout ce que je peux vous expliquer ici. C'est à vous d'en expérimenter la vérité.
La vraie compréhension se trouve en dehors de tout enseignement écrit.
Une transmission spéciale d'homme à homme est nécessaire mais de toute façon la vérité ne s'atteint que par soi-même.
Enseigner n'est pas très difficile, écouter non plus, mais il est vraiment difficile de devenir conscient de ce qui est en vous.
Le "satori", l'éveil, n'est rien d'autre que le fait de voir au-dedans de son être.
Le satori est la fin d'un rêve.

L'éveil, la réalisation de soi et voir au dedans de son être ne sont ni plus ni moins, que des synonymes."

 

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Chacun fixe ses priorités !... trouvé sur le web. Auteur ?

Le grillon

Un amérindien et son ami, en visite au centre ville de New York, marchaient
près de Times Square dans Manhattan. C'était durant l'heure du lunch et les
rues étaient bondées de monde. Les autos klaxonnaient de plus belle, les
autos taxis faisaient crisser leurs pneus sur les coins de rue, les sirènes
hurlaient et les bruits de la ville rendaient presque sourd.

Soudain,
l'amérindien dit : "J'entends un grillon."

Son ami répondit : "Quoi ? Tu dois être fou ! Tu ne pourrais jamais entendre
un grillon au milieu de tout ce vacarme !"
" Non, j'en suis sûr", dit l'amérindien, "j'entends un grillon."

L'amérindien écouta attentivement pendant un moment,
puis traversa la rue jusqu'à un gros planteur en ciment où poussaient quelques arbustes.
Il regarda à l'intérieur des arbustes, sous les branches et avec assurance, il localisa un
petit grillon. Son ami était complètement stupéfait.

"C'est incroyable", dit son ami. "Tu dois avoir des oreilles super-humaines !"
" Non", répondit l'amérindien.
" Mes oreilles ne sont pas différentes des tiennes.
Tout ça dépend de ce que tu cherches à entendre."

"Mais ça ne se peut pas !" dit l'ami. "Je ne pourrais jamais entendre un grillon dans ce bruit."
" Oui, c'est vrai," répliqua l'amérindien.
"Ça dépend de ce qui est vraiment important pour toi. Tiens, laisse-moi te le démontrer."

Il fouilla dans sa poche, en retira quelques sous et discrètement les jeta sur le trottoir.
Et alors, malgré le bruit de la rue bondée de monde retentissant encore dans leurs oreilles,
ils remarquèrent que toutes les têtes, jusqu'à une distance de sept mètres d'eux,
se tournaient et regardaient pour voir si la monnaie qui tintait sur le pavement était la leur.

"Tu vois ce que je veux dire?" demanda l'amérindien.

 

"Tout ça dépend de ce qui est important pour toi."

 

 

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Contes et récits des arts martiaux (Albin Michel 1981) #1

Entre les mains du destin

Un grand général, du nom de Nobunaga, avait pris la décision d'attaquer l'ennemi,
bien que ses troupes fussent largement inférieures en nombre.

Lui-même était sûr de vaincre, mais ses hommes, eux, n'y croyaient pas beaucoup.

En chemin, Nobunaga s'arrêta devant un sanctuaire shinto et déclara à ses guerriers :

" Je vais me recueillir et demander l'aide des kamis.
Ensuite, je jetterai une pièce. Si c'est face, nous vaincrons, mais si c'est pile, nous perdrons.
Nous sommes entre les mains du destin."

S’étant recueilli quelques instants, Nobunaga sortit du temple et jeta une pièce.

Chacun retint son souffle, elle tournoya dans les airs avant de tomber sur la tranche et de basculer sur face.

Le moral des troupes se regonfla à bloc.
Les guerriers fermement convaincus d'être victorieux,
combattirent avec une si extraordinaire intrépidité qu'ils gagnèrent rapidement la bataille.

Après la victoire, l'aide de camp du général lui dit : "Personne ne peut donc changer le cours du destin.
Cette victoire inespérée en est une nouvelle preuve.

- Qui sait ? répondit Nobunaga en lui montrant une pièce... truquée, qui avait une face de chaque côté.

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Endo Seishiro Shihan - Saotome Mitsugi Shihan

Endo Seishiro Shihan - 51st All Japan Aikido Demonstration 2013

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SAOTOME SENSEI

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bonus . Après la pluie (film, 1999) . bokken/lance

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LES ARTS MARTIAUX DU JAPON. Michel Random - indispensable !

Ce documentaire réalisé par Michel Random dans les années 1970 est une source d'inspiration, qui nous montre des grands maîtres de différentes disciplines dans leur pratique quotidienne.

La recherche de la perfection à travers ces pratiques martiales est du même niveau que la pratique spirituelle élevée de certaines traditions religieuses.

Cet entraînement de l'esprit et du corps constitue une voie royale vers la découverte de notre véritable dimension spirituelle comme le dit SAOTOME SENSEÏ dans son livre "AÏKIDO Nature et Harmonie".

Pour moi ce documentaire va de pair avec ceux réalisés par ARNAUD DESJARDINS sur les maîtres bouddhistes tibétains

.Le message des Tibétains 1 – Le Bouddhisme, et 2 – Le Tantrisme,

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