la relation uke/tori par Bernard Palmier

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La relation Uke / Tori

On parle souvent de l’Aïkido en disant ce qu’il n’est pas, en le comparant à d’autres arts martiaux ou à des sports de combat. On ne sait pas toujours présenter notre discipline dans ce qu’elle a de particulier. La relation Uke / Tori est une des caractéristiques, des particularités de l’Aïkido. A ce titre, elle mérite d’être explicitée. Bien sûr, cette relation se vit ; elle peut difficilement être présentée de façon exhaustive sur le papier. Pour autant cette fiche a pour propos de donner aux enseignants ou futurs enseignants quelques éléments qui leur permettront :

• de mieux orienter leurs consignes pour cadrer cette relation sur le tapis ;

• d’avoir quelques pistes pour organiser la pratique autour de ce thème.

La relation Uke / Tori se fonde sur 3 postulats de base.

1er postulat : Les principes d’aïkido s’appliquent et se développent dans le travail de Uke.
Uke « fait aussi de l’Aïkido ». Les compétences que le pratiquant développe dans son travail de Uke sont transférables et lui permettent de progresser en tant que Tori. Dans le travail de Uke on retrouve des principes tels que la construction, l’unité du corps, plus largement l’intégrité, le ma aï etc... La pratique de l’Aïkido ne réside pas uniquement dans le fait de savoir faire les techniques, mais plutôt de « vivre » les techniques. Connaître une technique c’est la vivre en tant que Tori et en tant que Uke. Expérimenter Ikkyo, par exemple, c’est à la fois exécuter la technique en appliquant les principes mais c’est aussi ressentir en tant que Uke l’application de ces principes.

2ème postulat : Dans la pratique les rôles s’inversent, se confondent parfois.
Exemple : par un atémi au visage, Tori sollicite Uke. Celui-ci répond par une saisie en katate ryote dori ou par une saisie arrière. Dans cette situation, qui est Uke qui est Tori ? Quand Tori sollicite au visage, il attaque et pour Uke katate ryote dori devient une technique. Cette façon d’aborder la relation Uke/Tori redonne du sens aux attaques et en particulier aux saisies. Bien évidemment les rôles s’inversent dans les Kaeshi waza. Uke peut exploiter les ouvertures ou les failles d’une technique et prendre l’ascendant sur Tori.

3ème postulat : La relation Uke/Tori s’inscrit dans une dimension de « coopération ».
Parler de coopération dans le cadre d’un art martial peut paraître surprenant. Pour autant la coopération dans la pratique de l’Aïkido ne signifie pas « complaisance », bien au contraire la coopération dont on parle s’appuie sur l’exigence et le respect. Il s’agit par l’échange de progresser mutuellement. La question pour Uke et Tori est de savoir où mettre la barre pour faire progresser l’autre sans le blesser. La pratique permet de développer une stratégie « gagnant/gagnant ». Personne ne perd, surtout pas Uke qui par la maîtrise de son comportement et des ukemis, chute et se relève pour attaquer à nouveau. Uke et Tori ne sont pas face à face dans un affrontement, mais plutôt côte à côte confrontés à une situation qu’il faut gérer ensemble et dont il faut sortir grandis et bonifiés.

La relation Uke/Tori met en évidence un certain nombre de principes structurants de l’Aïkido. Sur le plan mental (Shin), on peut en évoquer au moins trois :
Le respect de l’intégrité : ce principe transparaît dans les postulats évoqués précédemment, en particulier dans le 3ème, la « coopération ». La pratique se fonde sur un respect mutuel et doit permettre de « préserver et de renforcer l’intégrité au sens large (physique et mentale) des protagonistes ».

L’adaptabilité : principe qui se caractérise par l’écoute et la prise en compte de l’autre ; c’est sans doute la condition du respect de l’intégrité mais aussi la condition de l’authenticité dans la relation. Tori doit adapter son comportement (choix de la technique et/ou façon de l’exécuter) à Uke (son attaque, son niveau, ses capacités). En retour Uke, doit être le « miroir » du comportement de Tori. C’est le sens de la pratique de base qu’on appelle « Ippan geiko ». Il faut que les comportements de Uke soient juste la conséquence de la pratique de Tori, sans anticipations, sans gestes parasites...
La non-opposition/la non-violence : là aussi, parler de non violence pour un art martial peut paraître surprenant à certains. Pourtant l’Aïkido prône la « clémence » et plus la « persuasion » que la « dissuasion ». Quoi qu’il en soit la non violence ne se fonde pas sur la faiblesse. C’est parce que l’on peut être définitif à un moment ou un autre de la technique que l’on choisit de ne pas l’être et par exemple d’amener au sol en immobilisant ou de donner à Uke la possibilité de chuter.
Ces principes qui relèvent du mental se manifestent dans la relation Uke/Tori à travers l’application de principes techniques. On peut aussi en évoquer au moins trois :
La notion de « Ki musubi » (le nœud des énergies) : être en phase avec le partenaire. La non-opposition en dépend. C’est le choix du mode de rencontre (de aï) qui permettra d’être en phase avec le partenaire : aller dans la distance du partenaire sans la subir (pression) ou amener Uke dans sa propre distance (extension).
La fluidité : principe plus large, conséquence de l’application d’autres principes (centrage/unité du corps, Ki musubi, irimi/direction/prise d’angle...). Cette fluidité se caractérise principalement par un contrôle permanent de part et d’autre (Uke /Tori) pour préserver l’intégrité et donner du sens à la pratique :
• contrôle qui s’exerce dans la mobilité (Ki nagare), conduire le partenaire sur une saisie ou un contact.
• contrôle qui s’exerce plus simplement (par exemple) dans le fait de sortir d’une saisie pour la remplacer par un contact en évitant les ruptures.
Action/réaction : principe technique qui s’appuie sur la prise en compte de l’autre, l’écoute et l’adaptabilité et qui s’exprimera :
• pour Tori dans le Henka waza (variations et enchaînements)
• pour Uke dans le Kaeshi waza (retourner la situation, Uke devient Tori)

Cette façon d’appréhender la relation Uke / Tori n’est qu’une vision parmi d’autres, on aurait pu dire sans doute bien d’autres choses ou le dire autrement.

En résumé, la relation Uke/Tori :
• 3 postulats
• 3 principes sur le plan mental
• 3 principes sur le plan technique

Bernard PALMIER

 

 

 

AUDIO O SENSEÏ

 

Ces enregistrements nous rapprochent un peu d'O Senseï...

 

 

C'est le cas de tous les documents audios ou vidéos des différents maîtres, ce sont des trésors car ils nous permettent de mieux appréhender les personnages et ceci bien après leurs disparition. Ce qui serait impossible sans ces supports.

O Senseï Morihei Ueshiba Interview

 

 

WAKAYAMA 1967

CHRISTIAN MOUZA

Biographie de son site repostée ici

Christian Mouza débute l’Aïkido dans la région Centre à Tours en 1980 avec Jo Cardot, 6ème dan d’Aïkido. Dès le début de son apprentissage, sa volonté et son intérêt pour la pratique le poussent à suivre l’ensemble des cours proposés par son club. Puis il vient vivre en région parisienne où il rencontre Mr Louis Clériot, 7ème Dan d’Aïkido, qui lui apportera rigueur, détermination et surtout l’envie d’enseigner. Dès la première année, il participe à de nombreux stages animés par des experts français et japonais. C’est au cours de ces différents stages qu’il rencontre Mr Christian Tissier, 7ème dan d’Aïkido Shihan. Ce fut un tournant décisif dans son parcours d’aïkidoka. Depuis, Christian Mouza suit avec un immense plaisir son enseignement lui permettant d’aller toujours plus loin dans l’étude et la compréhension de l’Aïkido.

En septembre 2001, Christian Mouza a été nommé, au sein du collège technique de la FFAAA, DTR (Délégué Technique Régional) de Champagne Ardennes puis, en 2003 de la Corse.

Du fait de ses fonctions, il est jury d’examen pour les passages de grades ceinture noire et examinateur pour le brevet d’état d’éducateur sportif.

Parallèlement, Christian Mouza enrichit sa pratique en étudiant le Chanbara. Après de nombreux stages et un entrainement régulier, il obtiendra son 3ème dan de Chanbara en 2004.

A plusieurs reprises, Christian Mouza s’est rendu au Japon pour améliorer ses connaissances.

Aujourd’hui, Christian Mouza se consacre pleinement à l’enseignement de l’Aïkido. Il dispense des cours dans divers clubs et anime de nombreux stages adulte et enfant en France et à l’étranger.

 

 

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STAGE CHRISTIAN MOUZA 26/01/2014 A VICHY

KAKUZO OKAKURA - Le Livre Du Thé

 

Ce petit livre d'une centaine de pages écrit par Kakuzo Okakura publié en 1906 est une ode à la cérémonie du thé aussi appelée Chanoyu ou Sado,également Chado. C'est une voie dans la tradition japonaise permettant d'unifier l'être, de relier l'homme à la nature et à l'univers. Tout le soin apporté à la préparation est l'aboutissement de la recherche de la perfection dans l'instant grâce à une présence et surtout une intensité de présence découlant de la maîtrise parfaite des actions.
"Ceux qui sont incapables de sentir en eux-mêmes la petitesse des grandes choses sont mal préparés à discerner la grandeur des petites choses chez les autres. Un Occidental quelconque, dans sa complaisance superficielle, ne verra dans la cérémonie du thé qu'une des mille et une bizarreries qui constituent pour lui le charme et la puérilité de l'Extrême-Orient..."p. 11.
Caricaturant légèrement les Occidentaux de l'époque dans un premier temps, il exhorte à un rapprochement des deux entités distinctes. Mêlant Taoïsme, Zen et bouddhisme, il transcende le tout en fervent défenseur des traditions et des mœurs japonaises, pour nous faire découvrir la cérémonie du thé sous un autre angle, une vision infinie d'opportunités... Il décrit les écoles de thé selon les périodes et explique l'apport du Taoïsme et du Zen dans cette optique. Au chapitre suivant, il nous invite dans la chambre du thé, "destinée à ne pas recevoir plus de cinq personnes, les matériaux avec lesquels elle est construite sont destinés à donner l'impression de pauvreté raffinée." On l'appelle également maison du vide, les objets sont placés temporairement. La simplicité de la chambre de thé en fait un sanctuaire de pureté face au monde extérieur.

La salle de thé Shigure-tei au temple Kôdai-ji à Kyôto

Au fil du livre, on voyage dans le temps mais le temps n'a pas d'emprise tellement cela est agréable. Le chapitre suivant "Du sens de l'art", transforme le chef-d'œuvre en une réalité, car dit-il "les maîtres sont immortels, car leurs amours et leurs angoisses vivent en nous à jamais ".
Le chapitre suivant m'a particulièrement plu, traitant des fleurs, de leurs beautés,

de leurs jeux avec le vent et les insectes... subitement arrachés de leurs milieux par les mains de l'amoureux pour son amour débordant de rêves étoilés... mais l'on ne pense pas, à ce moment à la porté de ce geste... A moins de voir également le monde s'ennoblir par la transformation d'une mort vers une nouvelle vie. Les maîtres de thé ne coupaient pas plus que ce qui était absolument nécessaire. Dans le même esprit l'impératrice Komyo, une des souveraines les plus renommées de Nara chantait : "Si je te cueille, ma main te souillera, ô fleur ! Telle que je te vois au sein de la prairie, je te donne en offrande aux Bouddhas du passé, du présent et de l'avenir."

A vous de vous faire un avis,mais ce petit livre est indispensable à notre culture de l'Aïkido, il me semble !

 

 

 

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MINORU MOCHIZUKI

 

MINORU MOCHIZUKI

 

 

Né le 11 avril 1907 d'une famille de Samouraïs, Minoru Mochizuki Shihan a commencé à étudier le Judo à l'âge de 6 ans à la suite d'un déménagement de sa famille à Tokyo. Il s'est éventuellement retrouvé dans le dojo du maître Tokusanbo, le Kendokan, où il pratiquait le Judo. Dans cette même période, il a aussi pratiqué du Gyokushinryu Jujutsu avec Sanjuro Öshiam et du Kenjutsu avec un ex-samouraï. En 1926, il s'est inscrit au Kodokan, dojo de Jigoro Kano Shihan. Il est rapidement devenu un disciple particulier de Kyuso Mifune (10e dan de Judo) à tel point qu'il demeurait chez lui.

 

C'était un temps de pleine expansion pour le Kodokan. Kano Shihan encourageait ses élèves à étudier d'autres disciplines. À cette époque, Minoru Mochizuki Shihan commença l'étude du Katori Shintoryu (entre autres : le Iaï, le Ken, le Bo, le Naginata), du Jujutsu avec Takaji Shimizu au Dojo Mumon et du Kendo au dojo Yushinkan avec Hakuko Nakayama Shihan. Voyant qu'il maîtrisait rapidement ces arts, Jigoro Kano Shihan l'a envoyé étudier au dojo Kobukan sous Morihei Ueshiba Soke. En plus de la tâche évidente d'en apprendre le plus qu'il pouvait, il devait aussi rapporter régulièrement à Kano Shihan un compte rendu de son entraînement et ses progrès.

 

Au cours de ces rapports et en écoutant les explications de son maître, ils en sont venus à discuter de la meilleure façon d'utiliser l'énergie physique et mentale. Mochizuki Shihan s'est souvenu du sutemi-waza du Gyokushinryu Jujutsu et trouva qu'il représentait parfaitement la façon d'atteindre ce but. Il s'est donc concentré à choisir les techniques de Judo, d'Aïkido et des nombreux autres arts martiaux qu'il avait étudiés pour en tirer celles qui représentaient le mieux les idées de Jigoro Kano. De là est né ce qu'il nomma le Yoseïkan Budo.

 

En novembre 1931, il a ouvert son propre dojo, le Yoseïkan, dans la ville de Shizuoka. Morihei Ueshiba Soke (fondateur) lui a attribué, en juin 1932, deux parchemins de Daïtoryu. Peu de temps après, il a vécu pendant cinq ans en Mongolie où il était instructeur des arts martiaux japonais et il a, à son tour, étudié les arts martiaux chinois.

 

Il fut le premier à enseigner l'Aïkido en Occident lors de son voyage en France comme instructeur de Judo en 1951. Il a ensuite été instructeur de Judo et d'Aïkido à Saigon, au Vietnam, en 1973. A partir de 1976, il a donné chaque année une lecture au Kodokan pour les élèves avancés. Il s'est aussi présenté à la deuxième "Démonstration de l'Amitié", tenue le 25 octobre 1986.

 

Il a longtemps demeuré à Shizuoka, au Japon, au-dessus de son dojo, le Yoseïkan. Il a ensuite vécu quelques années en France, avec son fils, près d'Aix-en-Provence où il est décédé en mai 2003.

A lui seul, il totalise plus d'une cinquantaine de grades dans différentes disciplines.

(Aïkido, Nihon jujutsu, Judo, Katori Shinto ryu, Iaïdo, Karaté, Kendo)

 

 

Interview de Minoru Mochizuki, 1ère partie

 

 

Interview de Minoru Mochizuki, 2ème partie

 

 

Interview de Minoru Mochizuki, 3ème partie

 

Best of the Friendship Demonstrations 1985-1986-1987, part 11

 

 

Mikonosuke Kawaishi, Minoru Mochizuki and André Nocquet

 

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bibliographie tirée du site de l'Association Canadienne d'Aïkido Mochizuki

STAGE Tadeshi YAMASHIMA

voir tous les stages sur http://www.stages-aikido.fr

et retrouver l'affiche

FRANCK NOËL...

CET ARTICLE ÉCRIT PAR FRANCK NOËL EST COMME TOUS SES ARTICLES, EMPREINT D'UNE RÉFLEXION POINTUE ET D'UNE EXPÉRIENCE PERSONNELLE HORS NORME.

C'EST UN SOUFFLE D’ESPÉRANCE !

article tiré de son site ici

Arrêter de souffler Dans les milieux des chroniqueurs de Jazz, circule une anecdote. A l'époque, John Coltrane jouait dans la formation de Miles Davis et, malgré la notoriété déjà plus affirmée de ce dernier, une certaine rivalité entachait les relations entre les deux hommes dont la sensibilité musicale était, par ailleurs, assez contrastée. Un soir, John, au moment de son "chorus", se lance dans une improvisation aussi alambiquée qu'interminable, faisant hurler, chanter, gémir, grincer tant et plus son saxophone... sous le regard de plus en plus lourd de Miles, inquiet de se voir ravir la vedette mais aussi d'entendre la volubilité sans limite de son compère mettre à mal son goût pour l'ellipse et l'allusion. La prestation se termine néanmoins en sauvant les apparences. Plus tard, John, s'adressant à Miles, lui dit quelque chose comme : "tu sais, tout à l'heure je me suis embarqué dans un drôle de truc, je ne savais vraiment pas comment m'en sortir !" Et Miles de lui répondre: "Est-ce que tu as pensé à arrêter de souffler ?" Imparable. "Arrêter de souffler"... Le parallèle que l'on peut tenter avec notre discipline ne doit évidemment pas nous encourager à pratiquer en apnée, mais à envisager l'idée de renoncement, d'abandon, de lâcher-prise. L'idée que, parfois, c'est en arrêtant d'essayer que l'on résout un problème, que la solution peut se trouver dans le moins et non dans le plus. Sur le plan technique, les exemples sont innombrables où, essayant seulement de faire toujours plus fort ou toujours plus vite, l'obstination que l'on met à s'enfermer dans une tentative toujours renouvelée et toujours aussi peu concluante, nous aveugle totalement aux autres directions, aux autres approches, ou tout simplement à la réalité que nous propose le partenaire. C'est bien alors en renonçant à ce qu'on essayait de faire que l'on se bonifierait. On se représente bien l'image du mur sur lequel on s'échine à pousser au lieu de le sauter, de le contourner, de creuser dessous ou... de faire demi-tour car peut-être n'était-ce tout bonnement pas par là qu'il fallait passer. Et d'ailleurs, sommes-nous sûrs de là où nous allons ? Dans un autre registre, le professeur s'entend souvent poser la question : "qu'est-ce que je dois faire pour me relâcher ?" laissant à supposer que se relâcher nécessiterait un effort supplémentaire, demanderait quelque chose de plus à faire..., sans envisager la possibilité d'en faire moins. Contester la toute puissance du volontarisme est une idée tout à fait banale et depuis longtemps déjà la tradition orientale nous a appris à admirer la stratégie en "non-vouloir" de l'eau qui coule simplement là où il n'y a pas d'efforts à faire et qui, pourtant, finit par tout emporter sur son passage. Le vide du Zen, la purification ou neutralité du Shinto nous évoquent la même réalité : faire abstraction de soi-même, de son ego, de sa volonté, de ses intentions ou aspirations pour simplement se couler dans la situation. Ne rien essayer de faire en particulier pour faire bien ce qu'on va être amené à faire sans jamais l'avoir vraiment décidé. Ces traditions nous encouragent à nous élaguer, à nous simplifier, à diminuer notre volume, à nous réduire à l'essentiel, à ce qui nous fonde véritablement comme être humain au lieu de nous complaire dans des personnalités de plus en plus complexes et boursouflées, toutes bardées d'ambition et de volonté de s'imposer. Car, d'une certaine manière, ces traditions considèrent que ce qui est véritablement humain en nous est justement notre part de divin et qu'en tant que telle, cette part de nous-même saura adopter la conduite adéquate. Dans cette logique, la recherche de l'adepte ne sera pas une tentative d'accumulation de compétences mais l'acceptation d'un dépouillement de toutes ses aspérités particulières. L'idée est banale mais son usage à bon escient l'est moins. Dans le cadre de notre pratique, les concepts de sobriété et de simplicité, de la technique comme des personnes qui la font vivre, nous sont familiers, tout comme ceux de disponibilité et d'adaptation qui nécessitent bien une écoute, c'est-à-dire une présence en creux, abandonnant ses velléités à court terme pour mieux avancer dans la perspective. Et c'est là justement que réside toute la difficulté et toute l'ambiguïté de cette conduite : comment réussir à avancer dans la perspective sans même avoir voulu s'y engager ? Comment être neutre dans sa recherche de neutralité ? Et ça n'est pas tout : comment concilier ce lâcher-prise, cet abandon, avec d'autres valeurs qui sont aussi les nôtres telles que l'engagement, la persévérance, la détermination ou la clarté d'intention ? Faut-il renoncer à l'engagement ou s'engager à renoncer ou bien même renoncer à renoncer? Car il a bien fallu s'engager dans la volonté de se bonifier pour marcher sur la voie. Dès lors, le renoncement est-il le bout du chemin, l'objectif (mais un objectif fait de vide et non de plein, sorte de négation de l'idée même d'objectif) ? Ou bien est-il la condition, le moyen, pour avancer sur ce chemin ? Renoncer à l'idée de se bonifier est-il nécessaire pour se bonifier ? Ou bien faut-il persévérer dans cette idée de bonification pour parvenir à renoncer ? Bon. Arrêtons de souffler car nous n'avons pas de réponse. Toutefois, si nous plaçons le débat à un niveau plus humain, en "renonçant" à notre souci de perfection et d'absolu, le parallèle avec la musique peut peut-être nous aider : La remarque de Miles nous rappelle que le silence fait partie de la musique. Mais elle ne nous engage nullement à ne jamais souffler dans notre trompette. De même, un danseur pourrait nous dire que l'immobilité fait partie du mouvement ; il n'en continuerait pas moins à étudier comment bouger. Un bon journaliste, quant à lui, sait que c'est justement lorsqu'il se tait, pour laisser parler son interlocuteur interviewé, qu'il est le plus intéressant ; il doit pourtant continuer à peaufiner ses questions. Le bon usage de tous ces outils est de savoir les doser et les rythmer, d'avoir recours aux uns pour faire entendre les autres, de savoir jouer sur les alternances, les échanges, parfois sur la rupture, parfois sur la continuité, d'être parfois la corde qui vibre, parfois le résonateur... La carrière, le parcours, de ces artistes et de ces artisans sera fait d'expérimentation sur la combinatoire de leurs outils, sur la valeur et la place respective à leur accorder. Il y aura de la routine, des échecs, des impasses, mais aussi des moments de grâce, de grande lucidité et de découverte. Il semble bien que notre Aïkido nous fasse voyager dans un paysage tout à fait semblable. On ne peut sans doute pas démêler théoriquement la question de savoir s'il faut d'abord se vider pour se remplir ensuite ou l'inverse. Mais l'expérience nous dit bien deux choses qui semblent contradictoires : qu 'il y a clairement un certain nombre de choses à acquérir de manière volontaire et systématique mais aussi que nos habitudes, les bonnes comme les mauvaises, nous tiennent enchaînés et qu'il faut savoir y renoncer pour franchir de nouveaux paliers, et ce, à tous les stades de la progression. Quelle leçon tirer de tout cela? Peut-être tout simplement de garder à l'esprit ces deux facettes du "travail": en plus, en positif, en plein, en insistance, mais aussi en moins, en négatif, en creux, en renoncement. Et continuer à jouer... Vous aussi, Miles et John, s'il vous plaît, continuez à jouer pour nous votre musique faite de silences et de notes chevauchant allègrement vos rythmes magiques... Nous sommes encore loin d'avoir fait le tour du problème. Franck NOËL

 

 

TADESHI YAMASHIMA

 

Merci au site  TEN CHI BUDOKAN pour la biographie de

Yamashima Tadeshi Senseï repostée ci-dessous :

cliquer sur le lien pour voir ce site

 

 

 

Takeshi Yamashima Senseï est né au Japon le 12 Septembre 1942. Il a commencé son parcours dans les arts martiaux dès sa « prime » jeunesse par l’étude et la pratique de la lutte et du Sumo car après la deuxième guerre mondiale, les distractions et les activités sportives étaient rares au Japon et parmi les « jeux » de l’époque dispensés à l’école, la lutte et le Sumo étaient prédominants.

Il a aussi beaucoup pratiqué le Kendo lorsqu’il était au lycée.

Yamashima Senseï a débuté l’Aïkido à l’âge de 18 ans à l’université avec les maitres Yamada et Arikawa.

Il a connu et a également pratiqué avec O Senseï Morihei Ueshiba (le créateur de l’Aïkido) pendant 8 ans, puis à la mort de O Senseï, il a suivi les cours d’autres grands Maîtres comme Seigo Yamaguchi Senseï (dont il a été de nombreuses années « Uke »), Saotome Senseï; Osawa Senseï et enfin Masuda Senseï.

Yamashima Senseï enseigne aujourd’hui à Tokyo dans un dojo situé dans le quartier de Chiyoda (au centre de Tokyo) ainsi qu’au rez-de-chaussée de son domicile aménagé en dojo où de nombreux élèves Japonais et étrangers suivent son enseignement et pour certains d’entre eux depuis plus de 30 ans.

C’est en novembre 2002 qu’il est venu pour la 1^ère fois en France pour diriger une série de stages tout d’abord à Marseille puis à Rosny-sous-Bois (93) et enfin à Bordeaux. Depuis, à l’invitation d’Alain Guerrier, Philippe Grangé et José Laroncelle, il nous rend visite chaque année.

Yamashima Senseï est également invité pour diriger des stages internationaux dans d’autres pays notamment en Angleterre, aux États-Unis, à Hawaï, en Suisse, en Hollande, en Suède…

 

 

il existe une interview de Yamashima Senseï faite pour "aïkido journal" par Stéphane Benedetti

Il nous parle du relâchement, du travail des hanches... de tout le corps, du lien avec le sabre du Shinkage Yagyu Ryu... A lire !

cliquer sur l'image pour ouvrir le fichier pdf

 

 

Yamashima Senseï - Open and Close - Manchester 2008

 

 

 

Yamashima Senseï in Antwerp 2012

 

 

Yamashima Senseï - Relax - Manchester 2008

 

 

Yamashima Senseï, boulouris 2012, aïkido le luc.

SEISEKI ABE

POUR FAIRE SUITE AU SHODO

 

 

 

 

Seiseki Abe est né en mars 1915 à Osaka, au Japon.

Il a commencé la voie de la calligraphie ou Shodo avec son père professeur des écoles et calligraphe, en 1934 alors qu'il avait 19 ans. En 1948, il devient professeur de shodo à Osaka. Sa maîtrise du shodo se heurta à un point invisible à l’œil nu pour le néophyte mais primordiale dans la progression intérieure, la profondeur du trait. C'est l'une des qualités qui donne vie à une œuvre calligraphique. Elle peut être considérée comme le cœur et l'âme de la calligraphie japonaise.

Cherchant à investir cette profondeur, il rencontra Kenzo Futaki qui explorait la puissance du misogi. C'était un docteur en médecine et un étudiant d'avant-guerre de Morihei Ueshiba. Il rejoignit donc Misogi no Renseikai (Association de Développement du Misogi). Après peu de temps, cela lui permit de changer son attitude et surtout sa perception de sa calligraphie. C'est à cette époque que Futaki Senseï lui a recommandé de se mettre à la pratique de l’aïkido.

En 1952, Bansen Tanaka [1912-1988] a ouvert un dojo d'aïkido à Osaka. Le lendemain de l'ouverture du dojo, Seiseki Abe remarqua le nom de "Tsunemori Ueshiba" sur le panneau de porte. Connaissant Tanaka mais ne sachant pas qu'il pratiquait l'aïkido, il entra et vit O Senseï pour la première fois. Il se présenta comme un étudiant du docteur Futaki et O Senseï s'intéressa à lui et l'accepta comme étudiant. Abe fut frappé par les similitudes de respiration entre aïkido, shodo et misogi.
Il avait déjà remarqué chez son père le va et vient de sa respiration lors du Shodo.Comme Abe Senseï l'a exprimé lors d'une entrevue : '' Même maintenant, je me souviens de la façon éclatante de la respiration de mon père et il m'a fait une très forte impression, pas seulement l'écriture des lettres, mais le pouvoir de la respiration sur les caractères de l'écriture''.

En 1954, Seiseki Abe a accompagné Morihei Senseï à Shingu pour y assister à l’ouverture du dojo de Michio Hikitsuchi. Le séjour dura un mois, et comme Morihei Senseï détestait voir les gens ne rien faire, il demanda à Seiseki Abe d’enseigner la calligraphie entre les cours d’aïkido. Morihei Senseï le regardait enseigner et petit à petit, il s’y intéressa lui-même. Après ce séjour, O Senseï commença a pratiquer la calligraphie avec Abe Senseï.

calligraphie de O Senseï de la collection de Seiseki Abe

Pendant les dix dernières années de sa vie, O Senseï est venu chaque mois habiter chez Abe Senseï et a enseigné l'Aïkido au dojo qu'Abe Senseï avait construit pour lui. O Senseï a reconnu aussi le rapport des arts martiaux et de la calligraphie, il a donc commencé à étudier la calligraphie sous la direction d'Abe Senseï.

Voici un petit extrait :

Avez-vous commencé votre carrière en aïkido en tant qu’uchideshi ?

Oui, d’une certaine manière, mais en fait c’était Morihei Senseï qui venait chez moi - pour pratiquer la calligraphie comme je l’ai dit - plutôt que l’inverse. Cela me mettait dans la situation assez inhabituelle d’être un uchideshi dans ma propre maison ! Nous avions une chambre à l’écart spécialement pour lui et c’est là que nous avons développé notre relation élève-professeur. Néanmoins, c’était vraiment une relation élève-professeur à l’ancienne basée sur l’esprit strict du bushido. La discipline n’était pas imposée, cependant, mais trouvait son origine dans les attitudes et le comportement qu’adopte naturellement tout uchideshi souhaitant servir son professeur. C’est vraiment la seule manière pour réellement saisir et absorber le “kokyu” de votre professeur. Vivre sous le même toit que votre professeur vingt-quatre heures sur vingt-quatre vous donne accès non seulement à ses connaissances techniques, mais aussi à une compréhension de la manière dont il vit et respire, son style de vie et ses rythmes. C’est un moyen de développer et discipliner votre ki, et par la suite de connaître toutes les facettes de votre professeur. Morihei Senseï venait pendant des période de sept à dix jours à la fois, et être aussi proche de son quotidien pendant des périodes si longues était une expérience vraiment incroyable et précieuse.

Par exemple, en préparant le thé, je devais sentir ou estimer sa soif et ajuster la température en conséquence. Ou en préparant son bain, je devais faire très attention à ajuster précisément la température de l’eau - pas simplement en mettant ma main dedans pour tester directement -, mais en prélevant un peu d’eau dans un seau et en me basant là-dessus. Si je mettais ma main directement, ma peau aurait répandu un petit peu d’huile corporelle dans l’eau et d’une manière ou d’une autre, il l’aurait su. En d’autres termes, servir son professeur signifie être attentif et consciencieux et faire les choses proprement et convenablement, sans prendre de raccourcis. Même en dormant dans une pièce adjacente, ma respiration devait s’accorder à la sienne à tout moment. De telles expériences constituent le côté stupéfiant du rôle d’uchideshi.

Après la mort de Ueshiba en 1969, Abe a continué à enseigner à la fois le shodo et l'aïkido à son dojo à Osaka.

 

Seiseki Abe s’éteint le 18 Mai 2011, à l'âge de 96 ans.

 

 

 

 entretien avec Léo Tamaki :

Abe Seïseki 

 

 

 

Entrevue avec Seiseki Abe

par Stanley Pranin

Aïkido Journal #114 (1998)

Traduction française: Damien Gauthier