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ERIC MARCHAND
BIOGRAPHIE D'ERIC MARCHAND TIRÉE DU SITE DE SON CLUB
Eric, peux-tu nous retracer ton parcours ?
Eh bien, j’ai débuté au cours de la saison 1976-1977, j’avais 12 ans et j’étudiais parmi les adultes de Vernon (il n’y avait qu’une seule section à cette époque) ; maintenant j’y enseigne depuis plus de 20 ans. Pour ce qui est de mon parcours, j’ai été reçu pour le 1er DAN en 1984. Dès 1985, je donnais des cours enfants à Vernon. J’ai été admis au 2ème DAN en 1986 et deux ans plus tard je me voyais confier la direction complète du Dojo. Ce ne fut qu’en 1995 que je présentais le 3ème DAN. Entre-temps, j’obtenais le diplôme de Monitorat Fédéral (1985) ainsi que le Brevet d’État 1er degré(1988) ; le 4ème DAN en 1999, et plus récemment le 5ème DAN en mars 2007. Tous mes grades DAN ont été reconnus par le centre mondial de l’Aïkido à Tokyo (Aïkikaï).
Durant cette période, quels évènements (ou rencontres) majeurs retiens-tu ?
À cette époque, l’Aïkido était moins structuré qu’il ne l’est aujourd’hui, alors nous cherchions des références tous azimuts. J’ai ainsi croisé Maître Noquet (comme beaucoup d’entre nous) mais également KOBAYASHI Senseï, SAÏTO Senseï, ENDO Senseï, YAMAGUCHI Senseï, YASUNO Senseï, ainsi que la plupart des Senseï japonais qui ont contribué au développement de l’Aïkido en France. Concernant nos experts français, j’ai fait la connaissance de Bernard PALMIER en 1983 (il était 3ème DAN) et je suis rapidement devenu un de ses élèves ; aujourd’hui, il est toujours mon professeur.
Du point de vue de l’enseignement, quelles sont tes activités ?
L’enseignement de l’Aïkido est mon seul métier depuis plus de dix ans. Je dirige le Dojo de Vernon. J’ai aussi animé des cours à Val-de-Reuil (27), à Évreux (27), à Epône (78), et à Limay (78) ; j'ai également animé un cours d’armes au sein du Dojo de Josette NICKELS (5ème DAN) à Châtillon dans le 92. Par ailleurs, j’assiste Bernard PALMIER à l’école des cadres d'Ile-de-France et aux cours d’armes mensuels de cette même ligue depuis de très nombreuses années (24 ans). Et maintenant je dirige un cours hebdomadaire au sein de son Dojo dédié aux relations entre la pratique des armes et le travail à mains nues. De plus, je l’accompagne régulièrement en Belgique, en Italie et dans les DOM-TOM pour les stages et des formations pour les enseignants.
Ces diverses actions me conduisent à une remise en cause permanente. D’où l’importance de stages comme celui de Dinard animé par Franck NOËL (7ème DAN) et Bernard PALMIER (7ème DAN) ; ainsi que la formation des jurys d’examens à laquelle je participe régulièrement et ce, afin de réduire les écarts entre la pratique, l’enseignement et l’évaluation. L’Aïkido est un art martial qui continue d’évoluer et c’est très motivant ; pour cette raison, je ne conçois pas d’enseigner sans pratiquer ; par respect pour mes élèves mais également pour ma progression.
À propos de la pratique justement, peux-tu nous en dire plus ?
Je m’organise pour être le plus assidu possible aux stages qui nous sont proposés et au regard de leur nombre (parfois plusieurs stages le même jour à cent kilomètres alentour), il est souvent difficile de participer à tous. Mais c’est aussi un point fort de notre structure : une pluralité d’experts avec des racines communes fortes et la liberté de choisir parmi cette diversité.
Il faut être capable de la plus grande ouverture d’esprit possible, mais sans se perdre ; c’est pour cela que je suis présent au stage d’Autrans (début août, près de Grenoble) depuis près de 25 ans. Hormis les stages, j'étudie régulièrement au Dojo de Bernard PALMIER à Paris (75 rue de l’Ourcq dans le 19ème). En conclusion, après toutes ces années, les choses deviennent plus accessibles, des éclairages nouveaux nous sont proposés et la voie s’élargit devant nous.
Concernant les stages, en animes-tu ?
Oui, ponctuellement car mon planning est très chargé. Mais en prévoyant longtemps à l’avance, je réponds par exemple aux invitations d’Arnaud WALTZ (6ème DAN) deux ou trois fois par an ainsi qu’aux sollicitations de Dojos comme La Charité-sur-Loire (58), Cosne-sur-Loire (58), Saint-Paul-Trois Châteaux (26), Poissy (78), un stage annuel en co-animation avec Laurent FEY (4ème DAN) à Forbach (57) et j’ai aussi eu l’occasion d’animer pendant trois ans des stages de Ligue en Picardie grâce à Pascal NORBELLY (DTR Picardie 6ème DAN). J’anime aussi quelques stages enfants dans l’Essonne et en Haute-Normandie .
ACTUELLEMENT DTR BASSE-NORMANDIE
03/05/2014 | Lien permanent
AïKIDO PIONNIERS D'AVANT-GUERRE !!! pdf très rare
Tiré d'aïkido journal
"Durant sa longue carrière, Ueshiba s'associe avec certains des personnages les plus colorés d'avant-guerre du Japon, dont le célèbre maître de jujutsu Sokaku Takeda, le chef religieux charismatique Onisaburo Deguchi, et de nombreux membres de l'armée japonaise, politique, et l'élite des affaires.
Voici l'histoire captivante de la naissance de l'aïkido, sur la base des témoignages de première main des meilleurs étudiants d'Ueshiba avant la Seconde Guerre mondiale.
Les entretiens contenus dans Aïkido pionniers - d'avant-guerre ont été méticuleusement édités à partir de centaines d'heures de conversations menées sur une période de 30 ans avec les plus proches du fondateur. Ces premiers adeptes de l'art offrent un portrait perspicace du caractère du fondateur de l'aïkido, et une description détaillée de son enseignement et de ses activités, couvrant près de la moitié d'un siècle. Plus de 100 photos, pour la plupart publiées pour la première fois, ajoutent une dimension visuelle importante aux témoignages des personnes interrogées. C'est un volume indispensable pour ceux qui désirent découvrir les racines de l'Aïkido, un véritable trésor culturel du Japon."
POUR TÉLÉCHARGER LE PDF, CLIQUER SUR L'IMAGE CI-DESSUS
CECI EST UN EXTRAIT MAIS BIEN CONSÉQUENT TOUT DE MÊME. MALHEUREUSEMENT SEULEMENT EN ANGLAIS.
Contenu
Aperçu historique de Stanley Pranin - 20 entretiens avec les pionniers Aïkido suivants de l'ère d'avant-guerre :
Noriaki (Yoichiro) Inoue - neveu de Morihei Ueshiba, et l'un des plus qualifiés des étudiants du fondateur qui a continué à créer Shinei Taido après la guerre
Kenji Tomiki - a commencé Daito-ryu Aikijujutsu en 1925 sous Morihei, devenant plus tard professeur à l'Université de Waseda et fondateur de l'Aïkido Tomiki, la seule forme de l'art d'intégrer la concurrence
Hisao Kamada - l'un des premiers élèves de Morihei avec la connaissance de l'intérieur des débuts de l'aïkido
Hajime Iwata - ancien disciple de son fondateur qui a enseigné Aïki Budo à Shanghai, en Chine, et plus tard promu au grade de 9e dan
Minoru Mochizuki - champion de judo envoyé pour étudier avec Morihei par Jigoro Kano de Judo Kodokan renommée ; qui plus tard a lancé l'aïkido en France et créé Yoseikan Budo
Shigemi Yonekawa - l'un des plus qualifiés de l'avant-guerre uchideshi, connu pour apparaître avec le fondateur de la célèbre Noma Dojo série de photos
Rinjiro Shirata - la fierté de la Kobukan qui, après la Seconde Guerre mondiale, a enseigné l'aïkido dans la région de Tohoku et a été plus tard attribué 9ème dan
Gozo Shioda - ancien disciple de Morihei dynamique qui a pris l'initiative de développer l'aïkido d'après-guerre et établi Yoshinkan Aïkido
Yoshio Sugino - judo et Katori Shinto-ryu adepte qui s'inscrit à Kobukan, et plus tard la chorégraphie des scènes d'arts martiaux pour Les Sept Samouraïs et Yojimbo de Kurosawa
Kiyoshi Nakakura - fils adoptif de Morihei Ueshiba, et l'un des meilleurs escrimeurs du Japon du XXe siècle
Takako Kunigoshi - l'un des rares praticiens Aïki Budo femmes, et artiste de talent qui a créé les dessins techniques pour Budo Renshu
Zenzaburo Akazawa - d'une famille de croyants Omoto, a commencé Aïki Budo à 12 ans et a servi Morihei et sa famille pendant la période d'avant-guerre
Tenryu - le célèbre lutteur de sumo qui s'est rebellé contre l'avant-guerre féodale Association de sumo, et qui a étudié sous Morihei après s'être trouvé impuissant contre le fondateur
Bansen Tanaka - étudiant d'avant-guerre de Morihei d'Osaka qui a créé une grande organisation de l'aïkido après la guerre, et a reçu le 9ème dan
Shigenobu Okumura - un étudiant à la célèbre Université Kenkoku en Mandchourie, qui est devenu l'un des piliers de l'Aïkikaï après la guerre, et atteint le grade de 9e dan
Minoru Hirai - Directeur des Affaires générales de Kobukan qui a joué un rôle clé dans le choix du nom "aïkido", et qui allait fonder Korindo Aikido
Koichi Tohei - l'un des plus célèbres élèves de Morihei, pionnier de l'aïkido à Hawaï et aux États-Unis, qui a atteint le grade de 10e dan, et fonda plus tard Shin Shin Toitsu Aikido
Étudiant tôt consacré de fondateur qui a servi comme Dojo-cho de la guerre Aïkikaï, et atteint le grade de 9e dan - Kisaburo Osawa
Kanshu Sunadomari - d'une famille de croyants pieux Omoto, formés à Kobukan pendant la guerre, et qui plus tard a mis au point l'aïkido à Kyushu, et a atteint le grade de 9e dan, et établi Manseikan Aïkido
Doshu - fils, administrateur de Morihei et figure de proue de l'aïkido d'après-guerre, auteur prolifique, et de l'art deuxième Doshu.
""À propos de l'auteur
Stanley Pranin est une ceinture noire 5ème degré d'aïkido , et rédacteur en chef de l’Aïkido Journal, anciennement connu sous le nom Aïki Nouvelles. Un historien passionné de l'Aïkido, Pranin a vécu au Japon pendant plus de 20 ans; il effectue des recherches dans l'art, en particulier la vie et l'œuvre de l'Aïkido fondateur Morihei Ueshiba. Il est l'auteur de L'Encyclopédie de l'Aïkido, et de centaines d'articles écrits sur tous les aspects de cet art.""
11/01/2014 | Lien permanent
Vue Juste,Vues Erronées.par Sogyal Rinpoché
suite de l'histoire du 30/09 ou plutôt explication
Pour expliquer un peu plus et aller au-delà des apparences, je vous conseille de lire cette article écrit par Sogyal Rinpoché, un maître bouddhiste tibétain de la tradition nyingmapa .
par sogyal rinpoché
Pourquoi nous attachons-nous à nos présomptions et à nos croyances au point de passer à côté de la vérité et de demeurer dans l'ignorance de la réalité, comme ce père dans l'histoire du Bouddha ?
Dans les enseignements bouddhistes, il est dit : " Une seule base, deux chemins. "
Cela signifie que, bien que la "base" de notre nature originelle soit la même que celle des bouddhas, ceux-ci reconnaissent leur nature fondamentale, atteignent l'éveil et suivent un chemin ; quant à nous, ne la reconnaissant pas, nous tombons dans la confusion et prenons un autre chemin. Dans notre échec à reconnaître notre nature originelle, dans le désert de cette inconscience, nous inventons et construisons de toutes pièces une réalité sur mesure. A partir d'une vue erronée, nous bâtissons une vue personnelle qui façonne toute notre vie et colore toutes nos perceptions. Selon le Bouddha, les vues erronées sont les pires des actions néfastes du corps, de la parole et de l'esprit, et elles en sont aussi la source. Elles nous tiennent enfermés perpétuellement dans le cycle de la souffrance qu'on appelle samsara.
Dans son tout premier enseignement, le Bouddha a révélé que la cause fondamentale de la souffrance est l'ignorance. Mais cette ignorance, quelle est-elle exactement ? Et comment se manifeste-t-elle ? Prenons un exemple dans notre vie quotidienne. Pensez à ces personnes dotées d'une intelligence particulièrement brillante - nous en connaissons tous. N'est-il pas surprenant de constater qu'au lieu de les aider, comme on pourrait s'y attendre, cette intelligence semble les faire souffrir davantage ? En fait, c'est un peu comme si cette brillante intelligence était la cause directe de leur souffrance.
Ce qui se produit est très clair : cette intelligence qui est la nôtre est sous l'emprise de l'ignorance qui la retient en otage et l'utilise en toute liberté à ses propres fins. C'est ainsi que nous pouvons être extraordinairement intelligents et, en même temps, avoir cependant complètement tort. C'est ainsi que nous pouvons, avec une certitude absolue, tenir pour vrai quelque chose de faux, et traverser de ce fait les souffrances les plus effroyables sans même nous en rendre compte. L'un des aspects les plus déchirants de notre vie est certainement notre incapacité à reconnaître la cause de notre souffrance. N'est-il pas curieux de voir l'ignorance à l'œuvre ? Mais ce manque de conscience claire n'est autre que l'ignorance, justement - marigpa, en tibétain.
La pire des erreurs est de croire que l'ignorance est apathique et stupide, passive et dépourvue d'intelligence. Au contraire, elle est astucieuse et rusée, variée et ingénieuse dans les jeux de la tromperie. C'est dans nos vues erronées et nos ardentes convictions que nous trouvons, comme l'a dit le Bouddha, l'une de ses plus profondes et dangereuses manifestations :
" Qu'avez-vous à craindre de l'éléphant sauvage,
Qui ne peut que blesser votre corps, ici et maintenant,
Quand l'influence des gens mal avisés et des vues erronées
Non seulement détruit le mérite que vous avez accumulé dans le passé,
Mais bloque également le chemin de votre libération dans l'avenir ? "
La plupart du temps, nous utilisons notre intelligence pour nous conforter dans nos vues erronées et échafauder un système de défense soigneusement gardé, un système inexpugnable. Lorsque des doutes s'élèvent, nous trouvons partout des alliés pour les renforcer. Nous érigeons au-dessus de nous une "coupole de doute" protectrice qui doit être parfaitement étanche afin qu'aucune brèche ne laisse la compréhension s'infiltrer.
Les vues erronées et les fausses convictions peuvent être les plus dévastatrices de nos illusions. Adolf Hitler et Pol Pot étaient sans doute, eux aussi, convaincus qu'ils avaient raison ! Chacun d'entre nous possède, comme eux, cette tendance dangereuse à se forger des convictions, à y croire sans les remettre en question et à agir en leur nom, attirant ainsi la souffrance non seulement sur nous-mêmes, mais aussi sur ceux qui nous entourent.
Le cœur de l'enseignement du Bouddha consiste, au contraire, à voir "l'état réel des choses" : on appelle cela la Vue juste. La Vue juste est une vue qui embrasse tout, car le rôle des enseignements spirituels est d'offrir une vision complète de la nature de l'esprit et de la réalité. Il est dit que les enseignements produisent deux effets : premièrement éliminer l'ego et deuxièmement, développer la sagesse du discernement, la connaissance de ce qui est juste et adéquat. C'est pourquoi il est absolument indispensable d'acquérir une solide compréhension des notions de base des enseignements. Cela seul apportera un souffle de bon sens et de sagesse dans notre confusion, et parviendra à dissiper la souffrance causée par les vues erronées.
Bien entendu chacun est différent : certains ont besoin de plus de temps que d'autres pour entendre véritablement l'enseignement, pour que quelque chose se produise au plus profond de leur cœur et de leur esprit. Mais, lorsque cela se produit, vous faîtes vraiment l'expérience d'une Vue. Alors, quelles que soient les difficultés que vous ayez à affronter, vous y ferez face avec sérénité, stabilité et compréhension, et vous découvrirez en vous un mécanisme interne à l'œuvre - un "transformateur intérieur" pour ainsi dire - qui vous protègera des vues erronées dont vous pourriez être la proie. Dans cette vue, vous aurez découvert le "guide de sagesse" qui est en vous, toujours prêt à vous conseiller, à vous soutenir et à vous rappeler la vérité. La confusion s'élèvera toujours, ce qui est bien normal, mais vous constaterez une différence capitale : vous ne vous y attacherez plus aveuglément et de façon obsessionnelle, vous la regarderez avec humour, perspective et compassion.
Examinons maintenant les vues erronées de manière plus approfondie. En fait, beaucoup de gens ne possèdent pas cette base solide dans les enseignements, sans laquelle nous pouvons aisément nous laisser persuader de presque n'importe quoi. Une fois convaincu de la véracité d'une chose fausse, nous ne cessons d'alimenter nuit et jour nos convictions erronées de doutes, de déformations et d'idées fausses, pour nous prouver sans arrêt que nous avons raison. Chaque fois que nous ne comprenons pas quelque chose, ou que nous sommes dans un état d'esprit négatif, nous tentons de trouver des raisons pour justifier notre confusion et notre négativité. Comme un avocat qui a perdu la raison, nous ressassons de façon obsessionnelle nos arguments pour faire pencher la balance en notre faveur, en supprimant toute autre explication... et surtout la vérité.
Bientôt nous ne fréquentons plus que les gens qui alimentent nos convictions erronées. Car bien que nous paraissions ouverts, nous ne pouvons pas nous permettre de prendre le risque d'être exposés à d'autres points de vue, et de toute façon, notre fierté nous empêcherait d'admettre que nous puissions être dans l'erreur. Notre mémoire devient sélective, ne choisissant parmi les souvenirs que la tristesse, la douleur et la confusion, et effaçant tout ce qui serait enrichissant ou constructif, ou qui pourrait nous conduire au bonheur ou à la vérité.
A ce stade, nos vues et nos convictions erronées ont acquis un pouvoir et une énergie propres, et nous avons perdu la capacité de reconnaître la vérité, même si elle nous regarde dans les yeux ou si elle frappe à notre porte. Nous sommes enfermés dans un cycle sans fin d'autodestruction, rejetant et détruisant systématiquement tout ce qui est positif ou présente un réel intérêt, car cela compromettrait le fragile édifice bâti par l'ignorance et l'ego. Combien d'entre nous tournent ainsi le dos toute leur vie aux occasions les plus précieuses qui peuvent se présenter au cours d'une existence, niant tout ce qui est bon et utile et préférant tout ce qui est destructeur et néfaste, et attirant ainsi la souffrance comme un aimant ? Enfermés dans la prison que nous avons nous-mêmes créée, nous ne pouvons que nous plaindre de notre impuissance et de l'abandon où nous sommes, rejetant le blâme sur les circonstances, la vie ou les autres.
Pourquoi les choses se passent-elles ainsi ? La question est très complexe et les raisons nombreuses. Bien sûr, cela peut être le souvenir lointain d'une expérience traumatisante de notre enfance, à demi enfouie, qui émerge soudain, se mêle et se confond avec la réalité présente. Ou bien, sans raison apparente, nous nous trouvons abruptement aux prises avec une crise psychologique apparemment dénuée de toute logique. Il arrive aussi que découvrant la vérité sur nous-mêmes, soudainement reflétée par le maître ou les enseignements, il nous est tout simplement trop difficile de l'affronter, trop terrifiant de la reconnaître, trop douloureux de l'accepter comme étant notre propre réalité. Cette vérité, nous la nions, nous la rejetons dans une tentative absurde et désespérée de nous défendre de nous-mêmes, de nous défendre de la vérité de ce que nous sommes vraiment. Lorsque ces révélations sur nous-mêmes sont trop fortes ou trop difficiles à accepter, par arrogance et vanité, nous refusons de les reconnaître et les projetons sur le monde qui nous entoure - de préférence ceux qui nous soutiennent et nous aiment le plus : le maître, les enseignements, nos parents ou notre meilleur ami.
Comment parvenir à enfoncer le solide bouclier qui constitue ce système de défense ? La meilleure solution est de reconnaître par nous-mêmes que nous nous laissons abuser par nos propres illusions. J'ai constaté comment, pour de nombreuses personnes, un aperçu de la vérité, de la vue juste, peut faire s'effondrer instantanément l'incroyable édifice des vues erronées fabriquées par l'ignorance.
Cela est cependant très, très difficile. Plus nous nous réfugions à l'abri de nos vues erronées, moins nous laissons de chance à une transformation de se produire. Nous sommes parfois tellement bloqués dans nos petits mondes personnels de souffrance émotionnelle et psychologique que, même si nous nous tournons vers la spiritualité ou la thérapie, celles-ci, au lieu de nous apporter la liberté et la purification, se trouvent neutralisées, embrigadées par l'ignorance et finissent par devenir des armes que nous retournons contre nous. Si nous admettons qu'elles sont "utiles", ce n'est que dans la mesure où elles nous "aident" à reproduire et à prolonger les scénarios de nos illusions. Mais elles ne peuvent véritablement nous aider que si nous reconnaissons ou admettons que nous faisons fausse route.
En suivant les enseignements et en pratiquant, nous allons inévitablement découvrir certaines évidences qui nous concernent : les pièges où nous tombons toujours ; nos stratégies et nos scénarios habituels, héritage de notre karma négatif, qui se répètent et se renforcent indéfiniment ; nos façons si personnelles de voir les choses, ces explications éculées, rebattues et tout à fait erronées sur nous-mêmes et le monde, que nous tenons pour authentiques et qui, de ce fait, déforment notre vision de la réalité. Si nous persévérons sur le chemin spirituel et que nous nous observons avec honnêteté, peu à peu va se faire jour en nous le fait que toutes nos perceptions ne sont qu'un tissu d'illusions. Le simple fait de reconnaître notre confusion, même si nous sommes incapables de l'accepter complètement, peut apporter une lueur de compréhension et déclencher en nous un processus nouveau, un processus de guérison.
Notre esprit peut être merveilleux, mais il peut être aussi notre pire ennemi. Il nous cause tant de problèmes. Parfois, j'aimerais que l'esprit soit comme un dentier qu'on pourrait ôter et poser la nuit sur sa table de chevet. Cela nous permettrait au moins de nous reposer de ses mauvais tours. Mais voilà, nous sommes tellement à la merci de notre esprit, que même si les enseignements touchent en nous une corde sensible et nous émeuvent au-delà de toute expérience, nous refusons d'aller de l'avant, retenus par quelque inexplicable attitude soupçonneuse, profondément enracinée. A un moment donné, il nous faut pourtant mettre un terme à ce manque de confiance. Il nous faut abandonner doutes et soupçons qui sont censés nous protéger, mais qui sont totalement inefficaces et finissent par nous apporter davantage de souffrance, cette souffrance dont ils étaient supposés nous défendre.
Lorsque nous nous sentons dans un état d'esprit négatif, il est bien plus naturel de douter que de croire. D'un point de vue bouddhiste, le doute est le signe d'un manque de compréhension et d'éducation spirituelle ; mais le doute est aussi considéré comme un catalyseur dans le processus de maturation de la foi. C'est lorsque nous faisons face au doute et aux difficultés que nous découvrons si notre foi est une foi simpliste, pieuse et conceptuelle, ou si elle est forte, stable et ancrée dans une profonde compréhension du cœur. Si vous avez la foi, tôt ou tard, elle sera mise à l'épreuve ; mais quel que soit le défi, qu'il vienne de vous ou de l'extérieur, il fait simplement partie du processus de la foi et du doute.
Imaginez que vous ne vous soyez jamais lavé de votre vie et que vous décidiez un beau jour de prendre une douche. Vous commencez par bien vous frotter et vous voyez avec horreur la saleté sortir par tous les pores de votre peau et couler sur tout votre corps. Quelque chose ne va pas ! Vous étiez censé devenir propre, mais tout ce que vous voyez, c'est la crasse ! Vous paniquez et sortez précipitamment de la douche, convaincu que vous n'auriez jamais dû y entrer. Mais tout ce que vous aurez obtenu, c'est d'être encore plus sale qu'avant. Vous ne pouvez pas savoir que le plus sage est de s'armer de patience et de terminer sa douche. Pendant un moment, vous aurez l'impression de devenir encore plus sale, mais si vous continuez à vous laver, vous allez en ressortir frais et propre. C'est tout un processus qui est en jeu, le processus de purification.
De la même façon, lorsque de menus obstacles se manifestent sur la voie spirituelle, un bon pratiquant ne perd pas la foi et ne se met pas à douter, car il possède le discernement qui permet de reconnaître toutes les difficultés pour ce qu'elles sont, c'est à dire de simples obstacles, rien de plus. Il est dans la nature des choses qu'un obstacle, une fois reconnu pour ce qu'il est, cesse par là d'en être un. Mais si on ne reconnaît pas un obstacle tel qu'il est, on le prend au sérieux, ce qui lui donne force et solidité, et en fait ainsi un blocage réel.
Quel que soit le doute qui s'élève, regardez-le simplement comme un obstacle, reconnaissez en lui la manifestation d'une compréhension qui a besoin d'être clarifiée et débloquée : sachez qu'il ne s'agit pas là d'un problème fondamental, mais simplement d'une étape dans le processus de purification et d'apprentissage. Laissez le processus se poursuivre et parvenir à son terme sans jamais perdre confiance ni détermination. Telle est la voie suivie par les grands pratiquants du passé, qui avaient l'habitude de dire : "Il n'est pas de meilleure armure que la persévérance."
Les enseignements nous apprennent ce qu'il nous faut réaliser, mais nous devons aussi suivre notre propre cheminement afin de parvenir à une réalisation qui nous soit personnelle. Ce cheminement peut nous faire traverser toutes sortes de souffrances, de difficultés et de doutes, qui vont devenir nos plus grands maîtres. Ainsi allons-nous apprendre l'humilité nécessaire pour reconnaître nos limites ; ainsi allons-nous découvrir la force intérieure et le courage dont nous avons besoin pour renoncer à nos vieilles habitudes et à nos idées préconçues, et nous ouvrir à la vision plus vaste de la véritable liberté que nous offrent les enseignements spirituels.
Il nous faut donc constamment apprécier à sa juste valeur l'œuvre subtile de l'enseignement et de la pratique, et persévérer calmement et patiemment, même si aucun changement extraordinaire ou spectaculaire ne se produit. L'important, c'est de manifester à l'égard de soi-même habileté et douceur, ne pas se laisser aller au découragement, ne pas renoncer, mais faire confiance à la voie spirituelle, tout en sachant qu'elle possède ses lois et sa dynamique propres.
Plus que tout, il nous faut nourrir notre vrai soi -ce que nous pourrions appeler notre nature de bouddha : en effet, nous commettons bien souvent l'erreur fatale de nous identifier à notre confusion, et de l'utiliser ensuite pour nous juger, nous condamner, et alimenter ainsi ce manque d'amour de soi dont tant d'entre nous souffrent de nos jours. Il est essentiel de résister à la tentation de porter un jugement sur nous-mêmes et sur les enseignements ; nous devons plutôt percevoir notre situation avec humour et réaliser qu'en ce moment, c'est un peu comme si de nombreuses personnes cohabitaient en nous. Et il est encourageant de constater que si en un sens, nous avons tous apporter nos énormes problèmes sur la voie spirituelle, ce sont peut-être eux en fait qui nous ont conduits à découvrir les enseignements et d'un autre point de vue, ces problèmes ne sont finalement pas aussi réels, solides et insurmontables que nous le croyions.
Pour continuer d'avancer sur la voie spirituelle, il nous faut relever de nombreux défis et nous avons beaucoup à apprendre. Nous devons découvrir comment déjouer les obstacles et les difficultés ; comment traiter les doutes et démasquer les vues erronées ; comment trouver l'inspiration quand nous nous y sentons le moins disposés ; comment nous comprendre à travers nos états d'âme ; comment travailler véritablement avec les enseignements et les pratiques et les intégrer dans notre vie quotidienne ; comment susciter la compassion et la mettre en pratique ; et comment transformer notre souffrance et nos émotions.
Sur la voie spirituelle, nous avons tous besoin du soutien et des bonnes fondations que donne la connaissance véritable des enseignements, et l'on ne saurait trop insister sur ce point. En effet, plus nous étudierons et pratiquerons, plus le discernement, la c
04/10/2013 | Lien permanent
FRANCK NOËL...
CET ARTICLE ÉCRIT PAR FRANCK NOËL EST COMME TOUS SES ARTICLES, EMPREINT D'UNE RÉFLEXION POINTUE ET D'UNE EXPÉRIENCE PERSONNELLE HORS NORME.
C'EST UN SOUFFLE D’ESPÉRANCE !
article tiré de son site ici
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15/01/2014 | Lien permanent
SHIN-GI-TAÏ... Franck Noël
CETTE RÉFLEXION DE FRANCK NOËL EST TIRÉE DE SON SITE
Shin-Gi-Taï
Comment appeler cela ? Une trilogie, un triptyque, un trio ? On ne sait. Peu importe d’ailleurs.
Shin-Gi-Taï : le mental, la technique et le corps comme trois pôles indispensables et indissociables du caractère performant d’une action dans le domaine martial ou sportif. Ou, comment une action, pour parvenir à son plus haut degré d’efficience doit réunir en elle le summum de ces trois dimensions.
On ne peut qu’adhérer spontanément à cette analyse et probablement même être tenté de l’appliquer à d’autres domaines encore (disciplines artistiques, politique, monde des affaires...). Cependant, comme c’est toujours le cas avec les évidences, les choses se compliquent singulièrement dès lors qu’on essaye de les affiner.
Où situer les frontières entre ces trois concepts ? Quelle est la nature des qualités ou compétences requises pour chacun d’entre eux ? Y a-t-il une hiérarchie entre eux ? Comment fonctionnent les interactions de l’un à l’autre ? Car il faut bien un corps pour donner vie à une technique et il faut bien une image mentale de ladite technique et une volonté (ou un non-vouloir) pour la mettre en œuvre. Ce mental est-il détermination, concentration sereine ou écoute attentive ? Est-il tourné vers soi ou vers l’autre ? Et quand on parle de capacité physique, s’agit-il de quantitatif (puissance, résistance) ou de qualitatif (coordination, perception, adaptation) ? Et ce qualitatif n’est il pas déjà de la technique ? Car “technique” désigne certes “les” techniques, les schémas techniques, mais aussi “la” technique, c’est-à-dire la capacité à faire vivre ces schémas ou à en créer, en improviser, d’autres.
On le voit, les questions sont nombreuses et on peut être tenté de n’y apporter qu’une réponse laconique du type “tout est dans tout” qui ne fait guère avancer les choses même si elle est bien difficile à réfuter.
Toutefois, avant de tenter d’avancer davantage n’est-il sans doute pas superflu de re-situer notre interrogation plus précisément dans le domaine de l’aïkido :
. Il n’est pas question ici de performance, mais plutôt de pertinence ou d’adéquation.
. Pas question non plus d’échéance où il faudrait plus que jamais répondre présent mais plutôt d’une attention de tous les instants couplée à un désir (une obligation ?) de progression ou d’évolution (le “Do”).
. Enfin, nous nous situons dans le cadre d’un échange avec le partenaire et au sein d’un groupe et non dans la perspective d’une seule affirmation de soi.
Ces caractéristiques de notre discipline donnent donc à toutes les questions que nous avons posées une orientation sensiblement différente de ce qu’un sport impliquerait. Pour autant, elles gardent toute leur pertinence dans la perspective d’éducation globale de la personne et du groupe qui doit être celle du pratiquant comme de l’enseignant.
Peut-on faire usage de ce concept dans notre pratique quotidienne, et, si oui, comment le reformuler de manière plus utilisable et plus cohérente avec notre propos ?
Bien sûr, nous n’avons pas ici la prétention (le pourrait-on d’ailleurs ?) de livrer un guide exhaustif du bon usage de la trilogie Shin-Gi-Taï, mais simplement de pointer du doigt un certain nombre de problèmes concrets qui lui sont inhérents et d’aider à en prendre conscience.
Prenons quelques exemples.
Considérons la respiration. Certains enseignants en parlent peu ou pas, d’autres exploitent et développent ce thème, mais... tous respirent 24 h sur 24. Si on veut avancer dans ce domaine, faut-il rechercher une technique respiratoire ? Un état mental ? Un processus physique ? La respiration adéquate sera-t-elle maîtrisée et commandée pour s’appliquer à chacune des phases du mouvement en permettant à celui-ci d’être plein et total ? Ou au contraire sera-ce une respiration qui s’oublie, qui coule sans qu’on y pense et s’adapte aux besoins du mouvement ? Va-t-elle permettre relâchement et disponibilité ou sera-t-elle au contraire conséquence de ce relâchement ?
Les mêmes questions se posent d’ailleurs pour le relâchement même (technique, état physique ou état mental ?). Une technique affûtée permettra-t-elle de se relâcher ou est-ce à l’inverse le relâchement qui permettra l’adéquation ? Peut-on concilier relâchement et puissance ? Et s’agira-t-il alors de technique ou de physique ?
Tout cela n’est pas qu’arguties. Ces questions sont concrètes pour l’enseignant qui doit bien fourbir et fournir des outils, qui doit choisir un ordre et un angle d’attaque pour aborder ces notions. Comment, par exemple, répondre à la question : “que dois-je faire pour me relâcher ?” (Qui laisse à penser que le relâchement est une technique que l’on peut donc s’accaparer). Vous avez le choix entre : “pratique et ça viendra”, “penses-y à chaque instant “ et “fais des exercices de relaxation”... ou d’autres solutions encore dont aucune n’est vraiment satisfaisante.
D’autres domaines sont tout aussi difficiles à démêler, comme par exemple les liens qui unissent le centrage (l’unité du corps), l’équilibre, la concentration et la sérénité dont on sent bien qu’ils participent d’un même paradigme. Mais par où commencer ? Faut-il aller du mental (tranquillité d’esprit) vers le physique (unité du corps) via un élément technique (centrage) ou l’inverse ? L’expérience comme l’intuition nous conseillent, bien sûr, de varier les approches, de faire des aller-retours sur le chemin mais la réalité des processus d’acquisition reste bien mystérieuse.
Une question encore plus épineuse se pose quant à la contradiction qu’il faut bien admettre entre développement physique (Taï) et principe d’économie (Gi). D’une certaine manière, le but du Gi est de s’affranchir du Taï. Car l’économie est bien le sens et l’essence même de la recherche technique : parvenir au maximum d’effet avec le minimum d’effort. Dans toute situation, adopter la solution la plus simple, la plus légère, la moins coûteuse, non par esprit de facilité (encore que, pourquoi pas ?) mais pour garder en réserve le maximum de potentiel, pour garder grand ouvert l’éventail des possibles. Comment alors concilier ce concept avec l’acquisition d’un potentiel physique ? La question se pose à tous les instants de la pratique, à tous les instants de la relation entre Uke et Tori : choisir l’économie ou le développement de la puissance. L’économie va de pair avec l’adaptation, la perception, l’écoute, la lucidité. Nous sommes ici véritablement aux confins du mental, du technique et du physique, certes, mais du physique qualitatif... Et on ne sait plus trop comment y articuler le physique quantitatif auquel il faut pourtant bien accorder une place.
La réponse apportée à ce problème est souvent du type : ”commence d’abord par te forger un corps”. Fort bien, cela exprime un certain bon sens. Mais quel corps ? Un corps de Sumo, de marathonien ou d’homme serpent ? Et jusqu’à quand faudra-t-il continuer à essayer de développer de la puissance avant de chercher à pouvoir s’en passer ? Bien difficile de préciser davantage et on doit sans doute se contenter de dire que c’est l’affaire de chacun et que l’âge et l’expérience se chargeront de résoudre ce problème sans qu’il soit besoin d’y penser. Mais ce constat un peu désabusé n’est guère satisfaisant pour un enseignant...
Qui plus est, le Taï est encore porteur d’autres interrogations car, jusqu’à présent, nous n’avons parlé qu’en termes de “développement” ou d’ ”éducation”. Mais il faut bien aussi évoquer la “préservation”, l’ ”entretien” et la “jubilation”. Car il faut bien que le corps exulte pour rester motivé et qu’il reste en état de marche pour durer. Comment concilier toutes ces nécessités ? Quand et comment glisser du développement vers l’entretien ? Et n’y aurait-il pas là une clef pour répondre à la question précédente ?
Au travers de toutes ces interrogations, une constatation s’impose : ces trois concepts sont inextricablement liés et il serait vain de vouloir les utiliser de manière analytique, systématique ou selon une progression rigoureuse où s’enchaîneraient logiquement des relations de cause à effet.
Mais il ne faut sans doute pas pour autant rejeter en bloc ce trio qui nous avait séduit de prime abord par son évidence : considérons qu’il doit, modestement, remplir un rôle d’aide mémoire. Nous rappeler, à nous, pratiquants et enseignants, de faire porter notre exigence sur ces trois pôles dont, pour chacun, nous avons entr'aperçu la complexité. Nous inciter à manipuler alternativement ces trois leviers. Faire que notre souci de développement et de plénitude de la personne comme du groupe ne se focalise pas abusivement sur un seul aspect de la pratique et se donne ainsi plus de chance de globalité et donc de pérennité voire même d’universalité.
Nous avons bien conscience du fait qu’aucune véritable réponse n’a été apportée tout au long de ce texte même si, comme tout enseignant, l’auteur de ces lignes a, bien sûr, ses opinions, options et orientations.
Et sans doute est-ce aussi une caractéristique du “Do” de ne pas réclamer de réponses fermes et définitives à ses questions puisqu’elles sont justement le moteur qui nous tient en mouvement sur le chemin. Mais l’enseignant, le Senseï, a, lui, l’obligation de faire des choix à chaque instant, dans ce qu’il propose et ce qu’il expose. Choix qui sont, d’une certaine manière, autant d’éléments de réponse à la foule de questions qui planent dans l’air du Dojo. La responsabilité de son rôle est alors de ne pas oublier que ces éléments de réponse ne sont que provisoires et approximatifs et... de le laisser clairement entendre à ses ouailles.
Octobre 2009 Franck NOËL
21/04/2014 | Lien permanent
REISHIKI / SON UTILISATION AUX EXAMENS DE GRADES DAN.
SOUS LA FORME PDF (SUR LE LIEN)
OU TEXTE CI-DESSOUS
COORDINATION TECHNIQUE
ENTRE
LA F.F.A.A.A. & LA F.F.A.B.
REISHIKI /
SON UTILISATION
AUX EXAMENS DE GRADES DAN
RESPONSABLES :
FFAAA FFAB
Franck NOËL Malcom T. SHEWAN
Bernard PALMIER Toshiro SUGA
Christian TISSIER René TROGNON
Le sens de l'étiquette lors du déroulement des examens
Reishiki est un mot japonais que nous traduisons généralement par le mot "étiquette" tout simplement. Et, pour une fois, la simplicité de la traduction est de bon aloi. Reishiki est composé de deux caractères : Rei qui signifie salut, salutation, courtoisie, étiquette ; et shiki qui signifie cérémonial, formalité, rite, règle de l'art, officiel.
Le caractère Rei lui-même est composé de deux radicaux- shimeesuhen d'une part, et Yutaka. Shimesu signifie "montrer ou mettre en évidence" et Utaka "richesse". Ensemble, on peut dire que le caractère Rei signifie "mettre en évidence sa richesse intérieure". Comme c'est si souvent le cas avec la langue japonaise, d'autres expressions existent et sont employées pour exprimer l'étiquette- Reigi, Reigi-Saho, Rei-ho, Rei-jo, Rei-san, Reisetsu, Gi-rei, etc.… Mais c'est le mot Reishiki qui est le plus couramment utilisé en Occident et qui, globalement, exprime le mieux l'étiquette du Budo qui nous concerne ici.
Ce n'est pas le sujet ici de présenter une définition exhaustive du sens de l'étiquette (Reishiki). Il suffit de dire qu'il constitue un aspect technique et éducatif aussi important pour l'évolution du pratiquant que n'importe quelle autre base technique qu'il est appelé à étudier en Aïkido (ou en tout autre Budo). Dépourvu du concept de Reishiki, les Budo ne sont que des méthodes violentes de combat. La maîtrise de Reishiki est donc une manifestation du plus haut niveau de maîtrise de la discipline. Par ailleurs, Reishiki est peut-être le premier résultat concret que le pratiquant est susceptible de laisser transparaître dans la vie de tous les jours, c'est à dire en dehors du tatami, car en effet, il aura certainement plus l'occasion de faire usage du Reishiki quotidiennement que de ses techniques de combat.
Pour définir une étiquette pour tous les examens de grades, de Brevet d’État ou autre, sans parler d'une base pratique de son utilisation dans les Dojo (lieu où l’on pratique la voie) lors des entraînements quotidiens, il faudrait distinguer plusieurs situations. De même, il doit être clair que le Reishiki n'est pas quelque chose de figé, une sorte de rituel immuable, dont il suffit de suivre la formule pour bien le faire. Il est "vivant" et aucune exécution "machinale" ne saurait remplacer la véritable compréhension du sens profond de Rei.
Il s'agit plutôt d'un langage sans parole dont l'exécution correcte, dictée par une
perception juste des circonstances, permet au pratiquant d'exprimer une attitude, un sens et une compréhension, souple et hautement nuancée, de lui-même et de sa place dans le "maintenant".
On ne peut pas non plus en faire "une tablette de pierre", où est gravé un Reishiki immuable et obligatoire (un danger, toujours présent, qui guette toute idée couchée par écrit !).
Il faudrait plutôt définir les "grandes lignes" à respecter et proposer, d'une manière générale, mais néanmoins correcte et convenable, le déroulement du Reishiki au cours des examens.
Le Reishiki fait partie du premier critère "Connaissance Formelle des Techniques".
Les éléments observables doivent être le reflet d'un état d'esprit harmonisé aux principes de l’Aïkido {modestie, absence d'agressivité, de l'orgueil, être sans ostentation (shinobu), et ainsi de suite}. Pendant le passage de grade, le respect de Uke (Aite) et la concentration font partie du Reishiki.
Il est à noter que dans un dojo, le kamiza (mur d’honneur) constitue le point de référence autour duquel tout est orienté. Ceci est une considération primordiale et déterminante pour toutes les questions qui touchent au Reishiki.
Les différentes situations que l'on rencontre lors des examens sont :
a) Le candidat vis-à-vis de lui-même ;
b) Le candidat vis-à-vis de son partenaire ;
c) Le candidat vis-à-vis du jury d'examen ;
d) Le jury d'examen vis-à-vis du candidat ;
e) Le jury vis-à-vis de lui-même.
A) LE CANDIDAT VIS-A-VIS DE LUI-MÊME
Lors des examens, le candidat doit être en mesure de démontrer sa propre compréhension de la notion d'étiquette, par l'assurance qu'il dégage de son exécution du Reishiki dans toutes les situations. C'est-à-dire, au travers de sa perception et évaluation correcte de la situation, il sait ce qu'il doit faire, comment il doit le faire, et à quel moment, sans être dirigé ou repris par une intervention de jury. Il ne doit pas non plus avoir besoin de recourir à l'aide quelconque d'autrui (son partenaire, d'autres candidats, etc…) pour être rassuré sur son exécution de Reishiki. Le candidat assume la responsabilité de lui-même, en coordination avec la situation globale de l'examen, il se prend en charge lui-même dans le "maintenant".
Tenue vestimentaire : Keikogi (vêtement de pratique) et Hakama en bon état et propre. Zori compatibles avec la pratique d'un budo.
Montée sur les Tatamis (à titre d'exemple) :
Le candidat montera sur le tatami, tenant dans la main droite les armes (bokken, tanto, jo) nécessaires (selon le niveau de son passage), des façons suivantes :
SOIT
- Il enlève ses zori face au tatami, monte, se retourne, pose un genou à terre et retourne ses
zori ; ensuite il se tourne vers le Kamiza et le salue, en Tachi-rei (salut debout);
SOIT
- Il enlève ses zori dos au tatami, monte, se retourne pour Tachi-rei face au Kamiza.
SOIT
- Il enlève ses zori face au tatami, monte, pose un genou à terre et retourne ses zori ; ensuite il se tourne vers le Kamiza et le salue en Za-rei (salut assis à genoux)(salut en seiza).
SOIT
- Il enlève ses zori dos au tatami, monte, se retourne, se met en seiza pour faire Za-rei face au Kamiza ; Ensuite le candidat prendra sa place en seiza parmi les autres candidats en ligne, soit au Shimoza (coté opposé au mur d’honneur), soit au Shimoseki (« petit coté »soit le coté gauche du dojo quand on est placé face au mur d’honneur). Ses armes seront disposées à sa droite.
La ligne (seiretsu) des candidats doit être établie par rapport au bord du tatami de façon à laisser derrière un espace suffisant pour le passage aisé des candidats prenant leur place.
Il est à noter que pendant le passage, tous les candidats en attente doivent garder une posture droite, si possible en position de seiza, sinon en position dite "agura" (en tailleur).
A la fin de l'examen, le candidat exécutera le même processus inversé pour quitter le tatami.
B) LE CANDIDAT VIS-A-VIS DE SON PARTENAIRE
C) Le CANDIDAT VIS-A-VIS DU JURY D'EXAMEN
Lorsque le candidat à examiner (Tori) sera appelé par le jury, il se lèvera, ses armes dans la main droite, et prendra place en seiza, face au jury et au kamiza, sur les marques indiquant la distance de 5 mètres du centre de la zone de tatami réservée à l'examen de son groupe (c'est-à-dire Tori et Uke (celui qui reçoit la technique) (Aite) sont séparés de 10 mètres l'un et l'autre). Il placera ses armes par ordre de taille (sans pointe, ni tranchant en direction du Kamiza) derrière lui et il attendra son adversaire (Uke/Aite). Uke (Aite) en fera de même (en face).
Il est à noter que Tori débutera son examen avec Uke (Aite) choisi, et quels que soient les changements d'Uke (Aite) entre-temps, Tori débutera Buki waza et travail aux armes avec son Uke (Aite) initial et clôturera (lors du Reishiki final) l'examen avec lui.
Les deux candidats s'avancent, soit en shikko (marche à genoux) soit en se mettant debout, jusqu'à la marque les séparant de 6 mètres.
Les candidats se tournent ensemble vers le jury, et lui, sollicite le salut. Ensuite, se retournent face à face et se saluent.
L'interrogation commencera à ce moment.
Durant l'interrogation le candidat continuera à faire le mouvement demandé par le jury jusqu'à ce que ce dernier lui en demande un autre.
Lorsque le jury demande un changement de Uke (Aite) au cours de l'examen, les candidats s'arrêteront et se salueront à une distance convenable. Uke (Aite) se mettra dans la position de Tori pour saluer (si Tori est en seiza, Uke (Aite) se mettra en seiza ; si Tori est debout, Uke (Aite) se mettra debout etc…). Le salut à ce moment sera dépouillé, succinct, mais correct. L'Uke (Aite) qui a ouvert l'interrogation avec Tori se mettra en seiza devant ses armes à la marque de 10 mètres et attendra la suite de son intervention. Le nouvel Uke (Aite) choisi dans la ligne de candidats s'avancera jusqu'à une distance convenable de Tori et le saluera succinctement mais correctement, puis prendra la suite de l'interrogation.
Lorsque la partie de l'examen concernant les techniques à main nue se terminera, Uke (Aite) initial reprendra son travail avec Tori pour Buki Waza (pratique des armes).
TAI BUKI WAZA (à priori 1 à mains nues, 1 avec une arme)
Note concernant le concept de Ri-ai (système qui compose et organise l’aïki)
En Aïkido, le concept de Ri-ai existe sous deux formes. Plus habituellement dans le Budo, le terme Ri-ai est employé pour désigner la "logique de construction technique". Il est utilisé ainsi dans le deuxième critère d'examen. En revanche, un deuxième sens, ni très éloigné, ni contradictoire, existe pour les pratiquants d'Aïkido. Ri-ai, dans ce deuxième sens, indique "l'unité fondamentale qui lie toutes les techniques entre elles". Ainsi, un mouvement en Tachi waza (travail debout) est relié par son principe à un mouvement en Ushiro waza (travail arrière), ou en Ken, ou en Tanto, ou en Jo, ou en Atemi (frapper le corps) waza.
Cependant l'introduction d'un élément nouveau (l'arme) demande une légère adaptation dans le Reishiki. Non pas dans son sens profond mais plutôt dans son expression technique. Il faut prendre en considération le fait qu'on ait une arme en main.
TANTO DORI (dori : saisir, élaborer des techniques en saisissant le tanto de uke) :
Aite se munira de son tanto, soit en s'accroupissant le dos droit, soit en posant un genou à terre, soit à partir de la position seiza. Un salut à l'arme n'est pas demandé. Ensuite il s'avancera jusqu'à la marque des 6 mètres. Durant ce temps, Tori se tiendra en attente dans une posture correcte sur la marque de 6 mètres et pourra, si cela s'avère nécessaire, se tourner vers le Shimoza (dos au mur d’honneur) et discrètement arranger son Keikogi. Dans tous les cas, il ne se "baladera" en soufflant comme un boeuf (à l'inverse des moeurs "sportives").
En revanche, il s'agit de savoir qu'un Reishiki bien géré constitue un moyen efficace de rythmer sa prestation. Les deux adversaires se saluent en Tachi-rei, Aite tenant le Tanto en position de Sage-to (position debout du Kendoka, Shinai tenu librement de la main gauche. On utilise aussi plus souvent TEITO), et l'interrogation continue.
En Tanto Dori, le désarmement de l'adversaire est obligatoire. Pour rendre l'arme à Aite, Tori tiendra le Tanto dans le creux de sa main, tranchant vers le haut et la pointe vers lui-même. Aite reprendra l'arme, faisant preuve de contrôle sur lui-même, et sans précipitation, pour rétablir la distance correcte et des conditions d'attaque convenables.
A la fin du travail de Tanto Dori, Tori rendra l'arme à Aite et tous les deux reprendront une distance correcte pour Tachi-rei (succinct). Aite remettra le tanto à sa place.
JO DORI (élaborer des techniques en saisissant le Jo de Uke) :
Aite se munira du Jo soit en s'accroupissant le dos droit, soit en posant un genou à terre, soit à partir de la position seiza. Un salut à l'arme n'est pas demandé. Ensuite il s'avancera jusqu'à la marque des 6 mètres. Durant ce temps, Tori se tiendra en attente correcte sur la marque de 6 mètres. Dans tous les cas, il ne se "baladera" pas en soufflant comme un boeuf (à l'inverse des moeurs "sportives"). Les deux adversaires se saluent en Tachi-rei, Aite tenant le jo dans la main droite, la pointe vers le bas et l'interrogation continue.
En Jo Dori, le désarmement de l'adversaire est obligatoire. Pour rendre l'arme à Aite, Tori tendra le Jo des deux mains. Aite reprendra l'arme, faisant preuve de contrôle sur lui-même, et sans précipitation, pour rétablir la distance correcte et des conditions d'attaque convenables.
A la fin du travail de Jo Dori, Tori rendra l'arme à Aite et tous les deux reprendront une distance correcte pour Tachi-rei (succinct). Aite remettra le Jo à sa place. Dans le cas où le jury souhaiterait interroger le candidat sur le Jo Nage Waza (élaborer des techniques en projetant avec le Jo)- Tori gardera simplement le Jo et Aite pourra saisir l'arme à la main nue pour la poursuite de l'examen. Lors de ce changement, aucun salut (Rei) n'est nécessaire.
Cependant, à la fin de l'interrogation Jo Dori - Jo Nage Waza, Tori rendra l'arme à Aite, Ils feront Tachi-rei (succinct) et Aite remettra l'arme à sa place.
TACHI DORI (élaborer des techniques en saisissant le sabre de Uke) :
Tachi Dori n'est demandé qu'à partir du 3ème Dan. Aite se munira d'un Bokken soit en s'accroupissant le dos droit, soit en posant un genou à terre, soit à partir de la position seiza. Un salut (Tachi-rei) à l'arme est acceptable (mais pas obligatoire) vu le symbolisme attaché au Ken. Ensuite il s'avancera, tenant son arme dans la main droite en Sage-to, jusqu'à la marque des 6 mètres. Durant ce temps, Tori se tiendra en attente correcte sur la marque de 6 mètres. Dans tous les cas, il ne se "baladera" pas en soufflant comme un boeuf (à l'inverse des moeurs "sportives"). Les deux adversaires se saluent en Tachi-rei, Aite (Uchidachi) (le sabre qui frappe) Uke tenant le Bokken toujours en Sage-to dans la main droite. Ensuite il passe le Ken sur le côté gauche ( TAI TO : "
Sabre à la ceinture ". Position debout du Kendoka (style "garde à vous"), l'arme tenue par la main gauche en dessous de la Tsuba, arme au niveau de la ceinture. Il dégaine et il assume son Kamae. L'interrogation continue.
En Tachi Dori, le désarmement de l'adversaire est obligatoire. Pour rendre l'arme à Aite (Uchidachi) Tori tendra le Bokken des deux mains, le tranchant vers le haut et la poignée vers l'adversaire. Aite reprendra l'arme, faisant preuve de contrôle sur lui-même, et sans précipitation, pour rétablir la distance correcte et des conditions d'attaque convenables.
A la fin du travail de Tachi Dori, Tori rendra l'arme à Aite (Uchidachi) et tous les deux reprendront une distance correcte. Aite (Uchidachi) rengainera en Taito et passera le Ken sur le côté droit en Sage-to pour saluer Tori en Tachirei (succinct). Aite (uchidachi) remettra le Bokken à sa place.
Tachi Tai Tachi (un sabre chacun) :
Tachi Tai Tachi n'est demandé qu'à partir du 4ème Dan. Tori (Shidachi) et Aite (Uchidachi) se muniront d'un Bokken soit en s'accroupissant le dos droit, soit en posant un genou à terre, soit à partir de la position seiza. Un salut (Tachirei) à l'arme est acceptable (mais pas obligatoire) vu le symbolisme attaché au Ken. Ensuite ils s'avanceront, tenant leur arme dans la main droite en Sage-to, jusqu'à la marque des 6 mètres. Les deux adversaires se saluent en Tachi-rei, tenant le Bokken toujours en Sage-to dans la main droite. Ensuite ils passent le Ken sur le côté gauche (Tei-to), ils dégainent et ils assument leur Kamae. L'interrogation continue.
Si lors du travail du Tachi il y a un désarmement de l'adversaire, Tori (Shidachi) rendra le Ken à Aite (Uchidachi) selon les critères définis par le Reishiki pour Tachi dori dans la mesure du possible. Aite reprendra l'arme, faisant preuve de contrôle sur lui-même, et sans précipitation, pour rétablir la distance correcte et des conditions d'attaque convenables.
A la fin du travail de Tachi tai Tachi, Tori (Shidachi) et Aite (Uchidachi) reprendront une distance correcte. Ils rengaineront en Tai-to pour se saluer en Tachi-rei (succinct). Ils remettront les armes à leur place.
TANINZU GAKE (attrapé par une multitude de partenaires)
Taninzu Gake aura lieu à la fin des interrogations de Tai Buki Waza. L'Uke (Aite) initial du candidat (Tori) y participera, secondé par un ou plusieurs autres Uke (Aite) choisis parmi les candidats en attente. Les adversaires approcheront du côté Uke (Aite), salueront Tori en Tachi-rei succinctement et commenceront leurs attaques. A la fin du travail, tous les Uke (Aite) se rangeront du côté Uke (Aite) pour saluer Tori en Tachi-rei succinctement. L'Uke (Aite) initial se mettra à sa place en seiza et terminera le Reishiki final avec Tori pour clôturer l'examen.
D) LE JURY D'EXAMEN VIS-A-VIS DES CANDIDATS
E) LE CANDIDAT VIS-A-VIS DE LUI-MÊME
Le Jury conduira l'examen en Keikogi et Hakama.
L'ouverture de la séance d'examen commencera par un salut formel en seiza entre les candidats et le jury (au Kamiza). Ensuite, le Jury prendra place à la table. Il est attendu de lui qu'il maintienne une tenue qui reflète la dignité et le respect envers la discipline pratiquée, le dojo, les candidats et, plus particulièrement, envers la responsabilité dont il est investi. Les saluts aux candidats seront faits à partir de la position assise. Il prendra soin à poser les questions aux candidats de façon audible et prononcée avec une élocutio
18/03/2014 | Lien permanent
FRANCK NOËL... REFLEXIONS II... SUITE
Cet écrit de Franck Noël issu de son site approfondit une fois de plus ce que nous mettons comme mots derrière cette maxime en rapport avec notre pratique.
" Il n'y a pas d'école de la vie, il n'y a que la vie elle-même."
Malgré quelques recherches, l'auteur de cette maxime, qui nous sert de titre, est resté introuvable, comme s'il souhaitait délibérément garder l'anonymat et préférait nous laisser penser qu'il s'agit là d'une expression de la sagesse populaire, déjà largement colportée et appartenant pour ainsi dire à tout un chacun. Libre à nous, en effet, de tenter ou non d'en tirer des leçons, de la considérer comme une fade généralité, une tautologie à peine masquée, qui dit tout et son contraire, ou, à l'inverse, de la doter d'une profondeur capable de la poser en référence pour nous aider à tracer une ligne de conduite le long des méandres de nos trajectoires.
Pourtant, nul ne peut nier que pour nous, aïkidokas, cette phrase entre particulièrement en résonance car elle fait écho, positivement ou négativement, à quelques idées, slogans ou préceptes qui nous sont familiers. N'a-t-on pas justement coutume de présenter l'Aïkido (et, plus généralement, tous les Budos) comme une "école de vie"? De parler du Dojo comme d'un "espace privilégié" qui serait "à part", régi par des règles de comportement spécifiques ( le "reishiki"), tendant à créer une rupture avec l'extérieur afin, ensuite, d'y diffuser les bienfaits des compétences acquises dans ce laboratoire?
Contradiction donc, apparente tout du moins, avec notre maxime.
A l'inverse, les idées d'unification, de fusion, de dépassement de la dualité, l'importance du "ici et maintenant", qui nous accompagnent tout autant dans notre pratique, nous semblent spontanément appartenir à cette famille de pensée.
Tentons d'approfondir un peu toutes ces intuitions.
L’AÏKIDO "ÉCOLE DE VIE"
Le fait de présenter l'Aïkido comme une "école de vie" ne se pose pas, bien sûr, en opposition avec ce que pourrait être une "école de mort" - titre que même l'armée ne revendique pas ("je vais vous apprendre à vivre...") - bien qu'il ne soit pas indigne, pour un art martial, d'affirmer sa volonté de poser la vie en valeur suprême. Non, en fait, le recours à cette expression "école de vie" n'est souvent qu'un geste de communication à usage externe, quasiment un acte de propagande destiné à mettre en relief les vertus éducatives de la discipline, afin de bien faire comprendre qu'elle ne se referme pas sur elle-même en faisant acquérir des compétences qui ne s'appliqueraient qu'à son propre champ d'action, mais qu'au contraire elle sollicite et développe des qualités, essentiellement morales et relationnelles (persévérance et dépassement de soi, respect et humilité), dont le pratiquant sera amené à faire usage avec profit dans tous les domaines de la vie.
Cette position quasi-officielle est toutefois largement battue en brèche par les inquiétudes manifestées de manière récurrente par bon nombre de pratiquants ne cessant de s'interroger sur le"réalisme" ou la "réalité" de leur technique et donc sur sa connexion avec "la vie" qu'ils situent alors résolument en-dehors du Dojo.
Pourtant, une autre lecture peut être faite de cette "école de vie", lecture qui ne met pas l'accent sur la place de la discipline dans "la vie" mais sur la qualité de la vie dans la discipline : celle-ci serait alors considérée comme le lieu où l'on apprend à goûter et où l'on goûte la vie, la "vraie" vie. Le lieu où la vie apparaît dans toute son intensité et sa richesse, où elle se révèle dans toute sa densité. Le slogan corollaire ne serait plus alors "l'aïkido fait de vous un homme partout à l'aise dans le monde", mais "qui n'a pas été aïkidoka n'a pas vécu".
En alternant ces deux sens de lecture, nous résolvons donc pour une bonne part la contradiction initialement apparue. Et, tout comme l'alternance des rôles de Tori et de Uke est indispensable à la compréhension du geste aïki, sans doute est-ce là une bonne méthode que de considérer tour à tour le Dojo dans la vie et la vie dans le Dojo.
LE DOJO DANS (ET HORS DE) LA VIE
Il est clair que toute notre éducation de Budoka nous incite à effectivement considérer le Dojo comme un espace privilégié, à la fois école, laboratoire et lieu de cérémonie qui se protège de l'extérieur par tout un ensemble d'artifices symboliques ou matériels : le keikogi (la tenue), le reishiki (le rituel, l'étiquette), le kamiza (la place d'honneur, objet du salut initial et final), qui tentent de donner l'image d'un monde ordonné, orienté et maîtrisé dans lequel tout est fait pour susciter attention, réceptivité, respect et engagement de la part de ceux qui le fréquentent.
École, car c'est là que sont proposés des exercices sélectionnés, dosés, combinés afin de conduire tout un chacun dans sa progression, vers une maîtrise de plus en plus fine des outils. Choix et présentation des schémas techniques, consignes de mise en oeuvre constituant la partie la plus objectivable du rôle du Senseï.
Laboratoire, car c'est le théâtre de toutes les expérimentations, personnelles ou collectives, grâce auxquelles l'expérience aïkido n'est pas qu'imitation et répétition d'un modèle absolu et immuable. Et on souhaiterait pour cela, autant que faire se peut, évoluer dans un milieu stérilisé, aseptisé, avec une possibilité de contrôle de tous les éléments qui le constituent afin de pouvoir, à la demande, faire varier tel ou tel paramètre.
Lieu de cérémonie, car pratiquer l'Aïkido n'est pas qu'évoluer sur une progression et faire des recherches : c'est aussi espérer conjurer le conflit, exorciser la violence, la sienne propre comme celle de l'autre, et donc souhaiter (consciemment ou non) vivre à chaque fois, à chaque séance, une expérience purifiante, rassurante et libérante en se trempant dans un bain magique et cathartique. Le lieu de cette cérémonie ne peut, à l'évidence, rester ouvert à tous les vents.
De ces trois points de vue la nécessité pour le Dojo de savoir se garder des influences ou pollutions extérieures apparaît clairement et on comprend bien la recommandation faite aux pratiquants de "laisser leurs soucis (et autres) au vestiaire": il faut bien réussir à créer des conditions particulières, débarrassées des diverses scories et entraves dans lesquelles se trouvent engluées nos personnes, pour pouvoir espérer avoir accès à toutes nos ressources potentielles tenues occultées ou inhibées par nos habitudes et défenses dans le quotidien. A l'inverse pourtant, les parois du Dojo se doivent d'être perméables dans l'autre sens, vers l'extérieur, afin que les germes aïki cultivés avec soin en son sein puissent à loisir proliférer et, petit à petit, coloniser le monde...
LA VIE DANS LE DOJO
Cette vision traditionnelle du Dojo et de sa place dans le monde, toute nécessaire qu'elle soit, reste toutefois largement théorique. Car nul ne peut empêcher la vie et son flot tumultueux de faire irruption là comme ailleurs. Il faut se rendre à l'évidence : elle pousse toutes les portes et s'invite où bon lui semble et mieux vaut prendre acte de cet état de fait que de tenter de le nier et de renforcer les serrures. Les personnes ne se dépouillent pas de leurs peurs profondes comme de leur costume de ville. Les corps ne se libèrent pas sur commande de leurs verrous et carapaces, et ils vont continuer "à leur corps défendant" d'être ce qu'ils ont coutume d'être. Les angoisses ou obsessions de chacun, même si elles acceptent de simuler un moment l'endormissement, n'en restent pas moins tapies au fond de l'être, prêtes à jaillir de la moindre faille, à exploiter le moindre prétexte pour, sournoisement, refaire surface et occuper la place. Se superposant à tout cela, il y aura aussi, bien sûr, la joie, l'humour, le plaisir, la séduction ou la rivalité qui ne vont pas non plus manquer l'occasion de venir s'ajouter comme ingrédients dans le bouillonnement du chaudron pour en relever la saveur.
Bref, le Dojo nous propose un jeu de rôles, certes, mais ce sont des personnes chargées d'histoire, d'espoir et de vitalité qui endossent ces rôles non comme des uniformes ou du prêt-à-porter mais en les bariolant de toute leur fantaisie et manière d'être, instaurant une sorte de tension dialectique entre austérité et carnaval.
Faut-il le regretter ? Outre qu'il n'y a pas vraiment de place pour cette question, il faudrait pour cela que nous soyons persuadés d'avoir une maîtrise totale de la programmation de l'expérience humaine en matière de conflit, (le champ d'investigation de l'Aïkido), qui ne laisserait aucune place à l'aléatoire, au global, au fortuit. Il faudrait considérer que notre capacité d'analyse est à même d'embrasser toute cette réalité pour ensuite la restituer dans une progression et la mettre en scène dans une cérémonie.
Ça n'est évidemment pas le cas et, si elles étaient totalement désincarnées et contrôlées, il est très probable que nos situations de travail ou d'exercice ne déboucheraient que sur une sorte d'abstraction vide que la volonté de perfection ne suffirait sans doute pas à doter d'appuis satisfaisants sur la surface du monde. Sans renoncer pour autant à cette recherche de neutralité et de dépassement de l'ego, il faut donc accueillir avec la plus grande bienveillance tous les aléas et imperfections qui permettent que les rencontres et échanges se fassent de personne à personne et non seulement de rôle à rôle et accepter l'idée que c'est cela qui donne épaisseur, densité et matière à la quête d'absolu de notre pratique.
PRATIQUE ET RÉALITÉ
Car finalement, ce qui ancre le Dojo dans la réalité c'est justement la réalité du Dojo, même si elle n'est pas conforme à l'idée première qu'on s'en faisait : la pratique ne tente pas de copier la réalité, elle EST la réalité. Elle est la vie même, ni une parenthèse, ni un temps mort, et doit se goûter comme telle, se mesurer à l'aune de la plénitude et de l'intensité, trouver sa justification d'abord et surtout dans la qualité de l'instant.
La tradition, qui met l'accent sur la présence au présent, sur le "ici et maintenant", ne nous dit rien d'autre en nous incitant à accomplir chaque action pour elle-même plus que pour ce qu'elle est censée représenter. Non pour apprendre quelque chose qu'il s'agirait ensuite de réutiliser "pour de vrai" dans un contexte libéré des contraintes du Dojo, mais en s'investissant dans chaque geste avec le souci de l'habiter pleinement et d'en jouir totalement en tant que seule expression actuelle et réelle de la vie.
La pratique dans le Dojo n'est pas un "entraînement" en vue d'une quelconque échéance programmée ou hypothétique; elle n'est pas non plus comparable à une répétition de théâtre où l'on peaufine ses effets en attendant la première... La pratique est... la pratique : un morceau de vie qui doit être abordé et dégusté en tant que tel. S'y immerger, s'en imprégner et, peut-être, la transpirer à tout moment.
Prendre en compte la réalité de cette pratique pour ce qu'elle est : voilà donc sans doute ce que nous suggère notre maxime, non pour totalement remplacer notre idée de "Dojo-école", mais au moins pour l'infléchir et la pondérer un tant soit peu.
Développer toutes les conséquences d'une telle position de principe serait trop long et trop ardu mais nous allons néanmoins insister sur l'une d'entre elles qui, quoiqu’évidente, est souvent largement sous-estimée et sous-utilisée.
Une des caractéristiques majeures de notre pratique est probablement l'alternance et la réversibilité des rôles Uke et Tori.
L'ALTERNANCE UKE / TORI
Le geste, la technique aïki sont vécus, expérimentés des deux côtés. Le pratiquant est, dans son expérience, autant Uke que Tori. Il incarne les figures des deux faces de la médaille, le relief et le creux, l'équilibre et le déséquilibre, la station debout et la chute, conduire et être conduit. Uke et Tori sont le même. Certes, pas tout à fait en même temps, mais l'homme est un animal à mémoire et l'empreinte d'Uke est encore fraîche en Tori lorsqu'il projette Uke qui, déjà, se projette en Tori...
Cette alternance réglée - qui est bien le fait de la pratique et non de ce qu'elle est censée simuler - est sans doute notre meilleur outil pour nous aider à avancer sur le chemin de l'unification prônée par le "Aï". Uke et Tori sont le même, dépassant de loin le statut de simples partenaires. Et cette conscience, dès qu'elle s'impose, encadre de manière très étroite les comportements, et illumine de toute sa clarté la perspective, le projet aïki. Elle nous dit en effet que l'attitude générale, le souci constant, doit être de s'efforcer de bonifier l'autre autant que soi-même, d'oeuvrer à une élévation mutuelle et réciproque au sein de la pratique. Cette volonté, constatons-le, n'exprime rien d'autre que l'idéal que l'Aïkido tente de déployer en toute circonstance, dans le Dojo de la pratique comme dans le Dojo de la vie.
Prendre soin de son partenaire, c'est prendre soin de soi-même, se faire du bien et se donner des chances d'une compréhension plus profonde. Alors Tori ne massacrera pas Uke et Uke fera son possible pour créer la situation d'échange la plus fructueuse. Et il ne s'agit là en aucune façon de complaisance mais au contraire d'une exigence qui a des effets très concrets tant sur le bien-être que sur la progression de chacun.
C'est l'exigence que se donne Tori de ne pas contrôler Uke sur la douleur ou le traumatisme qui l'oblige à améliorer la globalité de son action et la gestion du déséquilibre, (tout à fait évident sur nikyo, sankyo, shihoo nage, kote gaeshi mais vrai pour absolument toutes les techniques). C'est s'interdire d'utiliser l'atemi comme une sanction ou un cache-misère technique mais comme un outil d'éveil destiné à faire percevoir les distances et directions dangereuses, qui exige de s'interroger en permanence sur son placement. C'est tenter de ne pas surprendre Uke par des accélérations à la limite de la rupture mais au contraire de le conduire dans l'apaisement jusqu'à la chute, qui amène à affiner l'écoute et le rythme.
Voilà quelques exemples très concrets de la manière dont le respect de Tori à l'égard de Uke participe, certes, à la sérénité de l'échange, mais est aussi facteur de progrès technique en même temps que de plénitude physique. Et ce n'est pas tout : ce parti-pris de dépasser tout caractère traumatisant dans la pratique est aussi ce qui nous autorise à la pousser à fond et non à "faire semblant". Ce n'est qu'en intégrant cette exigence de n'être en aucun cas destructeur dans la conception même de la technique qu'on peut ensuite espérer la réaliser totalement, sans qu'elle soit tronquée, sans avoir à faire "comme si", sans qu'elle soit trahie ou travestie dans le Dojo.
Elle sera alors pleinement et seulement l'expression d'elle-même, sans avoir besoin pour exister de référence à un "ailleurs" hypothétique et donc irréel. Ce respect de l'intégrité du partenaire comme de la sienne propre, qui va de pair avec cette volonté de le bonifier, de l'amener toujours un peu plus loin dans ses capacités, est un travail sur soi autant que sur l'autre et nous aide ainsi à
05/02/2014 | Lien permanent